Ikrar – das Gelöbnis im alevitischen Glauben: Bedeutung und Herkunft

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Dieser Text ist einer der Beiträge von Seyit Derviş Tur Dede zum alevitischen Glauben. Eine allgemeine Einführung finden Sie hier: Was ist das Alevitentum? Glaube, Geschichte und Grundwerte

AUF WEN GEHT DAS IKRAR ZURÜCK? WAS BEDEUTET ES?

Was bedeutet Ikrar? Es bedeutet, an Allah zu glauben, den Glauben anzunehmen und Ihm auf ewig verbunden zu bleiben, und das Versprechen zu geben, allen Seinen Geboten und dem rechten Weg, den Er gezeigt hat, treu zu bleiben. Dies ist eine Hingabe im Glauben zwischen dem Schöpfer und dem Geschaffenen. Eben diese Hingabe im Glauben hat man Ikrar (Gelöbnis) genannt. Hinzu kommen die Versprechen, die wir einander in der Gemeinschaft, in der wir leben, geben. Vereinbarungen sind unter dem Namen „İsak“ ebenfalls ein heiliges Ikrar von großem Wert. Auch unter den Menschen wird einer Person, die zu ihrem gegebenen Wort nicht steht, mit den Worten „Er ist kein Mann seines Wortes“ kein Ansehen und kein Wert beigemessen. Man nennt sie heuchlerisch, betrügerisch und doppelzüngig.

Der erste Treueid (Biat, Ikrar)

Dass sich die Seelen der aus Luft und Feuer erschaffenen Dschinn, Feen und Engel vor dem Angesicht Gottes versammelten, die Einheit Allahs anerkannten, sie annahmen und ihr Ikrar gaben, nennt man „Elestübezm, Kaalü-Belâ“ (die Versammlung von „Bin Ich nicht euer Herr?“ – „Ja!“). Diesen Akt nennt man den ersten „Biat“ (Treueid, Ikrar).

Der zweite Treueid (Biat, Ikrar)

Gott wollte den Nachkommen Adams, den Er zu Seinem Statthalter machen wollte, zum Herrscher über das von Ihm erschaffene Universum machen. Dazu erschuf Er als Anfang Adam – Friede sei mit ihm.

Sure al-Hadsch, Vers 5: „Gott befahl den Engeln und den Dschinn, sich vor Adam, Seinem schönsten Geschöpf, niederzuwerfen (Biat) und ihm das Ikrar zu geben.“

Gemäß den Versen 33 und 34 der Sure al-Baqara nennt man es den „zweiten Biat“ (Ikrar), dass die Engel und Dschinn Adam als Statthalter Gottes annahmen und sich vor Adam niederwarfen. Diese zweite „Biat“ (Ikrar) bildet die Grundphilosophie des alevitischen Glaubens. Denn in diesem Ikrar liegen die Niederwerfung vor Adam und die Hingabe.

Der dritte Treueid (Biat, Ikrar)

Er hat sich im Menschen offenbart. Das erste Ikrar, das ein Mensch gab, geht auf den Propheten Abraham zurück. Als der Prophet Abraham mit seiner Frau Hacer (Hagar) in die erste Nacht (Hochzeitsnacht) ging, sagte er: „Mein Allah, wenn Du mir einen Sohn von den Rechtschaffenen schenkst, werde ich Dir das opfern, was ich am meisten liebe.“ Hz. Abraham, der einen solchen Wunsch geäußert und dieses Ikrar gegeben hatte, opferte am Tag der Geburt seines Sohnes Ismael 100 Kamele von seinen liebsten Kamelen und verteilte sie an die Armen und Bedürftigen. Monate und Jahre vergehen. In seinen Träumen heißt es: Warum opferst du nicht, was du am meisten liebst? Diese Opfer, die du geschlachtet hast, sind nicht das Wesen, das du am meisten liebst. Solange du nicht opferst, was du liebst, wird keines von ihnen dessen Platz einnehmen. Als er schließlich seinen Sohn Ismael unter das Messer legte, ließ Allah nicht zu, dass Ismael geschlachtet wurde. Er sandte einen Widder, der an Ismaels Stelle geschlachtet werden sollte.

So hatte der Prophet Abraham das Ikrar, das er gegeben hatte, erfüllt. Der erhabene Allah sprach zum Propheten Abraham: „So belohnen Wir diejenigen, die ihrem Ikrar treu sind.“ Die Opfertiere, die heute noch am Opferfest geschlachtet werden, sind der Gegenwert für das Leben der Menschen.

 

Nach dem Ereignis des Opfers ist der Prophet Abraham 99 Jahre alt. Seine Frau Saray (Sara) ist 90 Jahre alt. Sein Sohn Ismael ist 13 Jahre alt. Der erhabene Allah tritt erneut in Abrahams Inneres ein: „Ich bin der allmächtige Allah. Sei vollkommen; zwischen dir und Mir werden wir ein Band des Bundes (Akit, Ikrar) knüpfen. Ich werde dich überaus zahlreich machen. Auch Saray werde Ich einen Sohn schenken. Du sollst ihm den Namen İsak (Isaak) geben. Auch ihn werde Ich fruchtbar machen. Und Ismael werde Ich zum Vater von 12 Fürsten machen. Mein Bund (Vertrag) zwischen Mir und dir und deinen Nachkommen nach dir wird über die Generationen hinweg ewig und fest bestehen. Der Bund (Ikrar), von dem Ich will, dass er fest ist, ist dieser! Jeder Mann unter euch soll an seinem Glied beschnitten werden. Als Zeichen Meines Bundes werden wir auch einen Zeugen haben. Mein Bund wird als ewiger Bund an eurem Fleisch sein. Wer nicht beschnitten ist, hat Meinen Bund gebrochen und gehört nicht zu uns“, sagt Er. Quelle: Tora, Kapitel 5-6-7.

Nach diesem Befehl des erhabenen Allah versammelt der Prophet Abraham die Männer in seinem Haus und in seinem Herrschaftsbereich. Er selbst mit 99 Jahren und sein Sohn mit 13 Jahren werden gemeinsam beschnitten. Dieses Ikrar ist das Ikrar der Anerkennung der Einheit Allahs. Für die Gemeinschaft, die beschnitten ist, ist es das heiligste Ikrar der Anerkennung der Einheit Allahs. Eben dieses Ikrar besteht bis heute fort. Wir nennen es das dritte Ikrar.

Die Bedeutung des Wortes Ikrar! Es hat nicht nur einen religiösen Wert, sondern im gesellschaftlichen Leben ebenso großen Wert.

DIE BEDEUTUNG DES IKRAR IM ALEVITISCHEN GLAUBEN

 

Die Treueide (Biat), die Hz. Muhammad geleistet wurden (die gegebenen Ikrars)

Der erste Treueid von Akaba (Ikrar)

Er wurde im Jahr 621 n. Chr. in Mekka bei Nacht geleistet. Sieben Frauen und fünf Männer nahmen teil. Alle waren schon zuvor Muslime geworden. Wegen der großen Zahl der Frauen nannte man dieses Ereignis „Biat-un Nisa“ (Treueid der Frauen). Und das in einer Zeit, in der Frauen nicht als Menschen geachtet und auf Märkten verkauft wurden. Dazu gab der 12. Vers der Sure al-Mumtahana folgenden Befehl: „O Mein Geliebter! Wenn gläubige Frauen zu dir kommen, um dir den Treueid zu leisten, unter der Bedingung, dass sie Allah nichts beigesellen, nicht stehlen, keine Unzucht begehen, ihre Kinder nicht töten, sich nicht das Kind eines anderen aneignen, ihren Ehemännern nichts andichten und dir im Rechten nicht zuwiderhandeln, dann nimm sie an. Bitte Allah für sie um Vergebung. Wahrlich, Allah ist vergebend und barmherzig.“

 

Der zweite Treueid von Akaba (Ikrar)

Er wurde im Jahr 622 n. Chr. in Medina bei Nacht geleistet. An diesem Treueid nahmen achtundvierzig Personen teil. Damit der Treueid geordnet ablief, wurden aus ihrer Mitte 12 Personen für den Dienst der Nakib (Vertreter, Aufseher) gewählt. Alle Teilnehmer des Treueids waren gläubige Mümin und Muslime. Bei diesem Treueid waren die meisten Männer. Hier war der 10. Vers der Sure al-Fath herabgekommen: „O Muhammad! Wahrlich, diejenigen, die dir unter Verneigung die Hand reichen, gelten als solche, die sich vor Allah verneigen und Ihm die Hand reichen. Allahs Hand ist über ihren Händen. Wer von diesem gegebenen Wort (Ikrar) abfällt, fällt nur zu seinem eigenen Nachteil ab. Wer das Wort (Ikrar), das er Allah gegeben hat, erfüllt, dem wird Allah große Gnade schenken.“ Bei diesem Treueid wurde auch der Eid von Tevella und Teberra abgelegt. Die 12 Dienste in unseren Riten, dass unsere Cems bei Nacht abgehalten werden, und ähnliche Regeln gehen auf die Ordnung dieses zweiten Treueids zurück.

 

 

Der dritte, der Treueid von Hudaibiya (Ikrar)

Hz. Muhammad zieht im Jahr 628 n. Chr. nach Mekka, um die Kaaba zu besuchen. Das Heer Abu Sufyans lässt Hz. Muhammad nicht nach Mekka hinein. Hz. Muhammad lagert daraufhin in der Nähe Mekkas an einem Ort namens „Hudaibiya“. Er schickt einen Gesandten zu Abu Sufyan, um mitzuteilen, dass sie nur die Kaaba besuchen und dann umkehren und gehen würden. Doch Abu Sufyan erlaubt dies nicht. Mit dem gegenseitigen Entsenden von Gesandten verlieren sie viel Zeit. Schließlich schickt Hz. Muhammad Osman (Uthman), einen nahen Verwandten Abu Sufyans, der damals noch nicht Kalif war, als Gesandten. Als Osman fünf Tage lang nicht zurückkommt, beginnen unter den Menschen um Hz. Muhammad einige negative Gerüchte. Um diesen negativen Dingen keinen Raum zu geben, nahm Hz. Muhammad von den Menschen dort den Treueid (ihr Ikrar), indem er sie schwören ließ, dass sie auf ewig zusammenbleiben und im Krieg wie im Frieden zusammenstehen würden.

Biat bedeutet Ikrar, bedeutet ein Versprechen geben. Dieser Treueid wurde in Hudaibiya unter dem Sidre-Baum abgenommen. Bei diesem unter dem Baum abgenommenen Treueid wurde statt der Hand ein Zweig des Baumes verwendet. Deshalb nennt man diesen Treueid den „Treueid von Şecere-i Rıdvan“ (des Baumes des Wohlgefallens). Auch bei diesem Treueid wurde der Eid von „Tevella und Teberra“ (liebe den, der den Ehlibeyt liebt, und liebe nicht den, der ihn nicht liebt) abgelegt. An diesem Treueid nahmen 1524 Personen teil, und er wurde bei Tag geleistet. Alle Teilnehmer waren Männer. Nach diesem Ereignis kommt der 19. Vers der Sure al-Fath herab. Dieser Vers sagt: „O Muhammad! Bei Gott, Allah hat Wohlgefallen gefunden an den Gläubigen, als sie dir unter dem Baum unter Verneigung die Hand reichten. Er wusste, was in ihren Herzen war, gab ihnen Sicherheit und wird sie in naher Zeit belohnen. Allah ist der Mächtige. Allah ist der Herrschende.“

Das „Görgü mit dem Tarık abhalten“, das unsere Dedes im Görgü-Ritual (Rechenschafts-Cem) verwenden, ist eine Regel, die auf diesen Treueid zurückgeht. Auch bei diesem Hz. Muhammad geleisteten Treueid wurde nicht die Hand, sondern ein Zweig des Baumes verwendet. Man nennt ihn den „dritten Treueid“. Um die Besuche der Freunde des Ehlibeyt zu verhindern, die diesen geheiligten Sidre-Baum jedes Jahr am selben Tag besuchten, ließ der zweite Kalif Ömer (Umar) den Baum entwurzeln und entfernen. Er ließ die Erde bearbeiten und machte seinen Standort unkenntlich. Die Deutung überlasse ich meinen Leserinnen und Lesern.

Ehlibeyt – die Sürek (Riten, Rituale), Weg und Ritualordnung im alevitisch-islamischen Glauben – ist das islamische Denken, das Hz. Muhammad zu Lebzeiten aufgrund der Offenbarungen oder der in sein Herz gekommenen Eingebungen verkündet und durch sein Leben bestimmt hat. Und Imam Cafer-i Sadık hat das Gottesdienstsystem des Islam, das diesen reinen Menschen und diese transparente Gemeinschaft hervorbringen soll, geordnet. Die Anhänger des Ehlibeyt und die Aleviten halten diesen heiligen Glauben bis heute lebendig. Der Zweck des Gottesdienstes ist es, eine Beziehung zu Allah herzustellen. Die Beziehung des Menschen zum Schöpfer entsteht nur durch den Gottesdienst. Und der Kern des Gottesdienstes ist das Gebet (Dua). Die Gefährten fragten Hz. Muhammad eines Tages: „O du, mein Augenlicht, du bist zum Miraç (zur Himmelsreise) gegangen und hast mit Allah gesprochen. Wer wird nach dir mit Allah sprechen?“ Hz. Muhammad sagt: „Es-salâtu mi‘râcu’l-mü’minîn.“ Die Bedeutung auf Türkisch ist: „Jeder Gläubige steigt in seinem Gottesdienst zum Miraç auf.“ Hz. Ali hat ein schönes Wort: „Vor einem Gottesdienst, in dem keine Beziehung zu Gott entsteht, nehme ich wiederum bei Gott Zuflucht.“ Das Mittel, die Gemeinschaft mit dem Schöpfer zu erlangen, ist der Gottesdienst. Und die Quelle der geistigen Erleuchtung und der Gemeinschaft im Gottesdienst ist das Gebet.

Der alevitisch-islamische Glaube, der von Hz. Muhammad, dem Ehlibeyt und den Zwölf Imamen fortbesteht und von den Horasan-Erenler (den Vollendeten aus Chorasan) nach Anatolien gebracht wurde, wurde durch das Bildungssystem der Dergâhs (Konvente) geleitet. Nachdem im 15. und 16. Jahrhundert die Dergâhs von den osmanischen Sultanen Yavuz Sultan Selim und seinem Sohn Kanuni (Süleyman dem Prächtigen) Massakern ausgesetzt und verboten worden waren, setzten unsere Pirs dieselbe Unterweisung in ihren Häusern fort – wenn auch spärlich, wenn auch lückenhaft – und brachten sie bis zum Jahr 1950. Nach 1950 wurde das Pir-Amt ohne Ausbildung fortgeführt. Der Rechte nach seinem eigenen Denken, der Linke nach seinem eigenen Denken, der Glaubenslose nach seinem eigenen Denken – so ist es in einem Durcheinander bis in unsere Tage gelangt. Da auch die meisten Gläubigen unwissend waren, blieben sie diesen gegenüber stumm. Nun versucht dieses Durcheinander und diese Ausbildungslosigkeit, den Ehlibeyt-Islam – wenn auch nur teilweise – von seinem eigenen Wesenskern abzulösen.

Im anatolischen dörflichen alevitischen Glauben gibt es eine heilige Redewendung: „Öl ikrar verme, öl ikrarıdan geri dönme. Verenin malı, dönenin canı“ („Stirb, aber gib kein Ikrar [leichtfertig]; stirb, aber kehre nicht von deinem Ikrar zurück. Wer es gibt, setzt sein Hab und Gut ein; wer davon abfällt, sein Leben.“). Für den, der versteht, gibt dieser Ausdruck die Bedeutung und den heiligen Wert des Wortes Ikrar klar wieder. Im anatolischen Alevitentum gibt es eine Glaubensordnung namens „El ele, el Hakka“ („Hand in Hand, die Hand zu Gott“). In diesem System haben sich alle Ocaks der Seyyid-i Saadet und Evlad-ı Resul (Nachkommen des Propheten) gegenseitig Ikrar gegeben und einander die Hände geküsst. Auch die anderen Stämme, die Talip waren, hatten mit diesem System ihren Mürşid, ihren Pir und ihren Rehber bestimmt und ihnen Ikrar gegeben.

 

Wenn wir es gut analysieren, ist der Rehber der Amtsträger des Tores der Şeriat. Am Tor der Şeriat ist er dafür da, die unwissenden Canlar zu lehren, zu erziehen und vom Schlechten zu läutern. Hier gibt der Can, der Talip ist, zuerst dem Rehber sein Ikrar. Der Rehber wiederum erzieht ihn, nimmt sein Ikrar zum Ehlibeyt, zum alevitisch-islamischen Glauben, seinem Weg und seiner Ritualordnung entgegen und macht ihn zum Talip des Weges. Auch der Rehber hat dem Pir ein Ikrar gegeben. Der Rehber bringt den Talip, den er erzogen hat, zum Pir. Der Pir nimmt zuerst das Ikrar des gekommenen Talip entgegen. Die Aufgabe des Pir-Amtes ist es, das Rohe zu veredeln und das Unreife reifen („garen“) zu lassen. Der Pir lehrt den Talip, der Ikrar gegeben hat, den alevitischen Glauben mit all seinen heiligen Werten und die Feinheiten unseres Weges und unserer Ritualordnung und bereitet ihn so auf das Görgü-Ritual vor. Er unterrichtet die Talips gründlich über den alevitischen Weg und die Ritualordnung und erteilt ihnen Ratschläge: Die Eigenschaften, die ein Pir haben muss, hatte ich in meinem Vortrag vom 21.6.2020 dargelegt. Wer möchte, kann Düzgün TV einschalten und ihn anhören.

 

Wir hatten gesagt, dass uns, wenn wir alle Religionen untersuchen, wie dargelegt, zwei Systeme des Glaubens und der Anbetung begegnen. Das erste ist „die Şeriat, die äußere (zâhirî) Seite des Glaubens“; das zweite ist „der Tasavvuf (die Mystik), die innere (bâtınî) Seite des Glaubens.“ Auch der alevitisch-islamische Glaube hat sowohl eine äußere als auch eine innere Seite. Die Aleviten werden an den Toren der Şeriat, der Tarikat und der Marifet, die zu 90 % die äußere Seite darstellen, durch das Ikrar-Band zwischen Pir und Talip zu Talips des Ehlibeyt-Weges und bemühen sich, indem sie sich an die Regeln halten, das Wohlgefallen Gottes zu gewinnen. Denn das Grundelement der Tore der Şeriat und der Tarikat im alevitischen Glauben ist das Ikrar, der Glaube (İman) und der Ehlibeyt. An seiner Spitze steht Hz. Ali. Es ist der Weg und das Ziel, von dem man glaubt, dass man durch die Erfüllung der Regeln an den Ikrar-Toren, die der alevitische Weg und die Ritualordnung vorsehen, zu Allah gelangt.

Wenn ein gläubiger Mensch sich selbst erkennen will, muss er sich im vollen Sinne Allah anvertrauen (tevekkül). Dann gelangt er an den Punkt, sowohl Allah als auch sich selbst zu finden. Wenn man von sich selbst spricht, es so darzustellen, wie es ist, ist Aufrichtigkeit und die Stufe der Arifler (der Erkennenden). Mit Allah eins zu sein, ist die Welt der Vahdaniyet (Einheit, Vollkommenheit – Kemalet). Auch dies ist die Stufe der Arifler. Wer zu dieser Stufe gelangt, sagt fortan, was immer er sagt, von Allah her. Was immer er sieht, sieht er von Allah her, und was immer er weiß, weiß er von Allah her. Wem der erhabene Allah den Schleier des Ichs hebt, der hat sein Ziel erreicht. Er gelangt zur Stufe der wahren Erkenntnis (İrfan), und diese Stufe ist die Stufe der Gemeinschaft der Arifler. Die Stufe der Arifler gleicht klarem, reinem Wasser. So wie reines Wasser allen Schmutz reinigt, sind auch die Arifler stets rein und bemühen sich, auch ihre Umgebung zu reinigen.

 

Stellen wir uns Folgendes vor! Auf der Erde gibt es ein Wasser; an der Quelle ist es ganz klar, makellos rein, unvermischt und schenkt denen, die es trinken, Heilung. Mit diesem Wasser reinigen die Menschen ihren Unrat und Schmutz. Dieses Wasser gibt den Bäumen, dem Getreide, den Früchten, dem Gemüse und der Erde Leben. Während es überallhin fließt, nimmt es auch den Unrat auf seinen Wegen mit und reinigt sie. Leider wird jenes schöne, reine Wasser, während es uns und die Welt reinigt, selbst verschmutzt. Es gibt aber noch ein anderes Wasser, das unter der Erde ist und nie an die Oberfläche tritt. Es verliert seine makellose Klarheit nicht. Der Schleier zwischen diesen beiden Wassern ist der Boden, die Erde.

Ganz wie das Nefs-i Emmare (die zum Bösen drängende Triebseele) im Menschen. Wenn eben dieser Schleier, den man Erde nennt, dazwischen wegfiele, würden diese beiden Wasser zueinanderfinden, und auch das verschmutzte Wasser würde wenigstens ein wenig reiner.

 

Im alevitischen Glauben gibt es gläubige Canlar, die dem Weg ihr Ikrar gegeben, die Tore der Şeriat, der Tarikat und der Marifet durchschritten und die Vollkommenheit (Kemalet) erreicht haben. Diese Canlar, die auf diesen ersten Stufen gereift sind und die Vollkommenheit erreicht haben, läutern ihr Nefs (Islah-ı Nefs), um das Wohlgefallen Allahs zu gewinnen, und bemühen sich, sich vom Schlechten zu reinigen. Auf der zweiten Stufe geben sie der Einheit Allahs ohne jeden Zweifel ihr Ikrar und achten darauf, ihrem Ikrar treu zu bleiben. Auf der dritten Stufe bemühen sie sich, sich von Gier (Tamah) und Ichsucht (Benlik) zu befreien, zu Erde (Turab, demütig) zu werden und im Kampf mit dem Nefs die Seele zu reinigen. Das ganze Ziel: Mit diesem Glauben und dieser Glaubenslehre (İtikat) bemühen sie sich, jenen verborgenen Schatz zu erreichen, der das Universum hervorgebracht hat und „Küntü Kenz“ genannt wird.

Denn alles, was im Universum existiert, ist die Widerspiegelung aller Geheimnisse jenes einen Ganzen und der Spiegel seiner Schönheit (Cemal) – und das ist die Macht selbst, die wir Hakk (Allah) nennen. Solche Gläubigen wissen, dass Gott alles, was Er im Universum erschaffen hat, in seinem Ebenbild an das Nefs des Menschen gebunden hat. Doch die Hülle des Nefs-i Emmare zieht einen Schleier vor den Weg, der zu Gott führt. Wenn der Gläubige diese Hülle des Schleiers (Hicap) wegnimmt und mit dem Nefs-i Mutmaine (der zur Ruhe gekommenen Seele) auf das Universum blicken kann, sieht er das vorhandene göttliche Zeichen und die Weisheit Gottes in seinem eigenen Nefs. In solchen Zuständen hat er einen Schritt dahin getan, die göttliche Wahrheit zu sehen. Es gibt kein Stäubchen, in dem nicht das Licht Allahs ist. Das heißt, Er nimmt jede Art von Gebet (Münacat) wegen der Erhabenheit dieses Lichtes an. Das Herz des Muhip (des Liebenden) öffnet sich durch Geduld, durch Niyaz (demütiges Bitten) und durch Hingabe. Die Dinge und Geschöpfe sind nicht getrennt von Gott. Die geschaffenen Dinge sind der Spiegel des schöpferischen Lichtes. Sie sind nicht getrennt vom Schöpfer. Der Schleier (Hicap) zwischen Gott und dem Diener ist wiederum das Nefs-i Emmare des Dieners selbst. Allah ist überall – vom Stäubchen bis zur Sonne, vom Tropfen bis zum Ozean.

 

Und zwar: Wenn du dein Nefs nicht mit dem Wasser reiner Absicht und reinen Wissens reinigen kannst – so wie eine Mühle sich nicht mit herbeigetragenem Wasser dreht –, ist in Medresen und Bildungsstätten, in die unrechtmäßiger Bissen (Haram lokma) gemischt ist, die Reinigung des Nefs nicht möglich. Die Wahrheit der Sache ist, dass man notwendigerweise das Nefs mit dem Wasser des inneren (bâtın) Wissens von innen her reinigen muss. Man muss mit der Tradition des Kelime-i Tevhid (des Bekenntnisses der Einheit Gottes) den Schleier beseitigen, damit man, indem man das „Wasser des äußeren Wissens“ und das „Wasser des inneren Wissens“ miteinander vermischt, auch das Wasser des äußeren Wissens verhältnismäßig zu reinigen versucht. Das heißt, der Schleier ist das Nefs, und was herrscht, ist ebenfalls das Nefs. Dann müssen wir das Nefs-i Emmare in das Nefs-i Mutmaine verwandeln. Der Tasavvuf-Glaube, den man mystisches Denken nennt, ist vor allem anderen der Weg, der vom Herzen zu Allah führt. Er ist der Glaube der „Tefekkür“ (Kontemplation), der die Einheit von göttlichem Wesen (Cevher) und İnsan-ı Kâmil herstellt und den Menschen auf eine tiefe Reise führt, die auf die Berührung mit der schöpferischen und lebenspendenden Macht ausgerichtet ist.

„Der Wissenschaftler, der Psychologe Jung, hat einen klaren und deutlichen Ruf an die Welt gerichtet: ‚Die moderne Wissenschaft und Psychologie haben das Wunder, das Tevhid und Kontemplation hervorbringen, noch nicht entschlüsseln können.‘ Und sie können es auch nicht.

Koran, Sure Qaf, Vers 16: „Wir sind dem Menschen näher als seine Halsschlagader.“ Die Weisheit dieses Verses hat bisher noch niemand entschlüsselt.

Der Kern des Tasavvuf-Glaubens in allen Offenbarungsreligionen ist, ohne irgendeine Form, Regel oder Bedingung anzuerkennen, das einzige letzte Ziel: die Einheit des Seins, also „Vahdet-i Vücut“. Was existiert und in diesem Augenblick weiter existiert, ist allein jener erhabene Allah. Die Liebe zu Ihm und das Bewusstsein der Einheit lenken die vorhandene Seele. Heute nennt man in Anatolien das System des Glaubens und der Anbetung mit dem Tasavvuf-Glauben auch alevitischen Glauben.

In allen Religionen werden im allgemeinen Rahmen, in einer Sprache, die die Menschen verstehen, nur die grundlegenden Gemeinsamkeiten gelehrt. Jenseits davon gibt es einen unendlichen Bereich der Seele und des Wissens, der mit gereiften Persönlichkeiten in Verbindung tritt. Dieser Bereich besteht nicht aus den grundlegenden Gemeinsamkeiten, die die Şeriat vermittelt. Er ist der tiefe, unendliche Bereich der Einheit, zu dem man mit Kontemplation und Glauben gelangt. Wer nicht in diesen Bereich der Einheit eintreten kann, wer von jenem Platz der Erkenntnis (İrfan meydanı) nicht seinen Anteil empfängt, wer nicht in Ehrfurcht (Huşu) in Trance geraten und sich Gott nähern kann, der kann dies weder verstehen noch wissen. Möge der erhabene Allah uns allen dieses Herz und jenen Glauben schenken! Möge Er uns vergönnen, jenen Augenblick zu erleben!

Um Gott kennenzulernen und Sein Freund zu werden, muss man zuerst sein eigenes Wesen erkennen. Man fragt Hz. Ali: „O Ali, wie können wir das heilige Wesen, das wir Gott nennen, sehen und erkennen?“ Seht, welch schöne, klare Antwort Hz. Ali gibt: „Wer sich selbst erkennt, der hat auch seinen Gott erkannt.“ Seht auch, was Hz. Muhammad zu diesem Thema gesagt hat: „Die Kunst der Reinigung des Nefs ist, das Nefs zu erkennen, und das hängt vom Verhalten ab. Das Verhalten geschieht auf zwei Arten: die eine ist, Wissen zu erwerben und wenig zu sprechen (Terk-i kelâm); die andere ist, wenig zu essen (Terk-i taam). Der Zweck davon ist, sich teilweise vom Menschlichen zu entfernen, sich in die Zurückgezogenheit zu begeben, das eigene Nefs zu erziehen und sich dem Dasein Gottes hinzugeben.“

 

Im dörflichen Alevitentum vor 1950 kam jedermanns Mürşid, Pir und Rehber jedes Jahr ins Dorf und hielt für seinen Talip das Görgü und die Befragung (Sorgu) ab. Doch mit der Verstädterung änderten sich Zeit und Bedingungen; in diesem Umfeld blieb kein Pir mehr, der jedes Jahr den Zustand seiner Talips prüft, das Musahiplik-Ritual und das Görgü-Ritual abhält und das Ikrar entgegennimmt. Man kann sagen, es blieb auch kein Talip mehr, der Ikrar geben würde. Man kann sagen, dass diese Ikrar-Bande in großem Maße verschwunden sind. Selbstverständlich gibt es, wenn auch in der Minderheit, solche, die diese Ikrar-Bande fortführen. Wir gedenken ihrer mit Hochachtung. Sie führen diese Riten mit ihren eigenen Pirs durch. Außer ihnen sind uns allen jene bekannt, die in der Mehrheit sind, deren Ikrar-Bande gerissen sind und die einander verloren haben. Für Pir und Talip, die einander verloren haben, zeigt das Buyruk (die Lehrschrift) des Imam Cafer-i Sadık folgenden Weg: Wenn der Pir, dem das erste Ikrar gegeben wurde, zu Gott gegangen ist und es unter seinen Brüdern oder Kindern niemanden gibt, der dieses Amtes würdig ist, dann ist es für den, der so seinen Pir nicht erreichen kann – sei er ein Seyyid oder ein Talip, ein Kind des Weges –, in keiner Weise bedenklich, in der Gegend, in der er lebt, einem Pir, den er kennt und von dem er weiß, dass er diese Riten vollzieht, einem Evlad-ı Resul (Nachkommen des Propheten), einem Gelehrten im Wissen (İlmi alim) und einem Menschen mit geläutertem Nefs (Nefsi selim), Ikrar zu geben, sich ihm hinzugeben, Talip des Weges zu werden und sich (im Görgü) prüfen zu lassen.

 

Der Treueid (Biat, Ikrar) ist niemals an einen einzigen Menschen gebunden geblieben. Hz. Muhammad wurde dreimal der Treueid geleistet: der erste Treueid von Akaba, der zweite Treueid von Akaba und der dritte, der Treueid von Hudaibiya – Ereignisse, die beweisen, dass der Treueid fortdauert. Der Treueid wurde Hz. Muhammad geleistet, und danach wurde im Gebiet von Ghadir Chumm (Kadir Hum) Hz. Ali der Treueid geleistet. Dass er den Würdigen geleistet werden soll, wird im edlen Koran deutlich so ausgedrückt:

Sure asch-Schura, Vers 23: „O Mein Geliebter! Sprich: Für diese wahre Religion, die ich euch gebracht habe, verlange ich von euch keinerlei Lohn. Ich verlange einzig und allein, dass ihr meinem Ehlibeyt Ikrar gebt und eure Treue (euren Treueid) bekundet.“

Sure al-Maida, Vers 35: „O ihr, die ihr glaubt! Fürchtet Allah und sucht einen Weg, einen Wegweiser (REHBER), um zu Ihm zu gelangen. Gebt auf Seinem Weg (Ikrar), damit ihr errettet werdet.“

Die Aleviten, die diesen Glauben haben, glauben, dass sie auf dem rechten Weg sind, indem sie sich an einen Pir binden, der aus dem Geschlecht des Propheten stammt, reif ist, sein Nefs beherrscht und in Wissen und Glaubenslehre vertrauenswürdig ist. Hier drückt der 35. Vers der Sure al-Maida es klar aus: „Fürchtet Allah, sucht und findet euch einen Weg, einen Wegweiser, einen Rehber, um zu Allah zu gelangen. Gebt ihm auf dem Weg Allahs Ikrar, damit ihr die Errettung erlangt.“ Nach diesem Vers ist jede Person für das Ikrar verantwortlich, das sie selbst gegeben hat.

 

Die Stufen des Ikrar im alevitischen Glauben

1- Das Ikrar der Anerkennung der Einheit Allahs bei der Beschneidung

2- Das Ikrar, das man bei der Heirat im Namen Allahs dem Ehepartner gibt.

3- Das Ikrar, das man seinem Rehber gibt.

4- Das Ikrar, das man seinem Musahip (Weggeschwister) gibt.

5- Das Ikrar, Talip des alevitischen Ehlibeyt-Glaubens und seines Weges zu werden.

6- Das Ikrar, das man seinem Pir gibt.

7- Das Ikrar, das derjenige, der dem Gebot Gottes „Sterbt, bevor ihr sterbt“ folgt, im Görgü-Ritual unter Eid ablegt, indem er das kragenlose Hemd anzieht und schwört, keinem belebten oder unbelebten Wesen Schaden zuzufügen. Es sorgt dafür, dass die alevitische Gemeinschaft eine transparente und reine Gemeinschaft ist.

8- Das Ikrar, das man seinem Mürşid gibt.

 

Die 12 Imame aus dem Geschlecht des Ehlibeyt und die von ihnen abstammenden Seyyids haben vom Beginn des 7. Jahrhunderts bis heute äußere religiöse Regeln und Riten geordnet, um mit dem alevitisch-islamischen Glauben das (einfache) Volk (Avam) zu bessern und vom Schlechten zu läutern. In diesem begründeten alevitischen Weg und seiner Ritualordnung haben sie mit dem System „El ele, el Hakka“, mit dem System von Talip und Pir und mit der Ordnung der Vier Tore und vierzig Stufen versucht, die Menschen rechtzuleiten und vom Schlechten zu läutern. Sie haben das Gottesdienstsystem begründet, das den Weg zur Stufe des İnsan-ı Kâmil öffnet. Diese begründete Ritualordnung ist der Weg des Tevhid, den Hz. Muhammad, Hz. Ali und die von ihnen abstammenden Imame angewandt haben. Etwas Vergleichbares wie unseren Weg und unsere Ritualordnung, die unsere Vorfahren und unsere großen Pirs bis heute geführt und getragen haben, habe ich nicht gefunden, und auch Sie werden es nicht finden: Unser heiliger Glaube ist mit seiner äußeren Seite selbst heute, im 20. Jahrhundert, ein Glaube, der es den Menschen ermöglicht, ohne Unterschied von Rasse, Religion, Sprache und Geschlecht in einer Atmosphäre der Geschwisterlichkeit freundschaftlich zusammenzuleben. Die Gemeinschaften, die die Religion des alevitischen Ehlibeyt-Islam leben, nennt man Aleviten. Hochachtungsvoll. Diese Sendung wurde am 12.07.2020 im Fernsehen ausgestrahlt.

 

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.