Imam Cafer-i Sadık – Leben, Werke und alevitischer Weg (Erkân)

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Wer war Imam Cafer-i Sadık?

Geburt	699, Medina
Martyrium	765, Medina (Baki)
Alter	66
Vater	Imam Muhammed Bakır
Mutter	Ümmü Ferve
Ehefrau	Hamide

Imam Cafer-i Sadık ist der Enkel von Hz. Imam Zeynel Abidin und der Sohn von Muhammed Bakır. Seine Mutter ist Ümmü Ferve, väterlicherseits die Tochter von Kasım, dem Sohn Muhammeds, des Sohnes des Kalifen Abu Bakr. Mütterlicherseits ist Ümmü Ferve die Tochter von Esma, der Tochter Abdurrahmans, eines anderen Sohnes Abu Bakrs. Ümmü Ferve ist also mütterlicher- wie väterlicherseits eine Enkelin Abu Bakrs.

Die Beinamen (Künye) von Imam Cafer-i Sadık sind „Ebu Abdullah, Ebu İsmail, Ebu Musa; sein Ehrentitel (Lakab) ist Sadık (der Wahrhaftige)“. Deshalb wird er mit dem Namen „Imam Cafer-i Sadık“ genannt. Sein Vater Muhammed Bakır lädt noch vor seinem Tod die angesehenen Persönlichkeiten der Schia in sein Haus ein, und gemeinsam hören sie das Vermächtnis seines Vaters.

Imam Muhammed Bakır liest den Vers, der in den Versen 132 und 133 der Sure al-Baqara im Koran festgehalten ist: „Der Prophet Abraham vermachte seinen Söhnen, die Religion Gottes, an die er glaubte, zu bewahren.“ Er sagt, dass auch er nach sich seinen sechsunddreißigjährigen Sohn Imam Cafer Sadık, den er sehr gut erzogen habe, empfehle, und dass er glaube, dieser werde das Amt des Imams würdig erfüllen.

Die von Imam Cafer-i Sadık geordneten und begründeten Stufen Rehber, Pir und Mürşid sowie die Vier Tore und vierzig Stufen sind die innere (batini, mystische – Tasavvuf) Deutung des Koran. Dieser Weg und dieses Erkân, der Glaube der anatolischen Aleviten, ist das mystische Denken (Tasavvuf) des Islam. Es ist der Weg, den Hz. Muhammad und Hz. Ali im Cem der Vierzig (Kırklar Cemi) gegangen sind: der Weg, das Wohlgefallen Gottes zu erlangen, sich Gott zu nähern und sich mit Ihm zu vereinen. Nach diesem Glauben werden beim Gottesdienst Segenswünsche (Salavat) auf die Ehlibeyt gesprochen, die in den als heilig geltenden Personen (Hz. Muhammad, Hz. Ali, Hz. Fadime, Hz. Hasan, Hz. Hüseyin) Gestalt angenommen hat; es wird das Tevhid (Bekenntnis der Einheit Gottes) gesungen, um ihrer Ehre willen wird Gott um Vergebung gebeten, es wird Buße getan, und man bringt Wünsche und Bitten vor.

Zusammen mit den weiteren acht Imamen, die unter den Enkeln von Hz. Muhammad von Imam Zeynel Abidin, dem Sohn Imam Hüseyins, abstammen, vervollständigen sich die Zwölf Imame. In allen Tevhids, Hymnen (İlahi), Düvazdeh (Gedichten auf die Zwölf Imame), Bağışlama (Fürbittgebeten) und Bußgebeten, die die Aleviten in ihren Gottesdiensten vortragen, nennen sie stets die Namen der Zwölf Imame und bitten Gott um Vergebung ihrer Sünden und um Erhörung ihrer Gebete. Dies ist ein Beweis dafür, wie sehr die anatolischen Aleviten die Nachkommen von Hz. Muhammad lieben und achten und wie tief sie ihnen verbunden sind.

Die gesamte islamische Welt hat unbestritten anerkannt, wie überragend Hz. Ali an Wissen und Gerechtigkeit war. Auch dieser Hadith von Hz. Muhammad beweist deutlich, wie überragend Hz. Ali an Wissen war. Hz. Muhammad: „Ich bin die Stadt des Wissens, und Ali ist das Tor dieser Stadt; wer zu mir kommen will, soll zuerst zu Ali gehen.“ So sahen fast alle Kinder dieser Linie, die nicht von der Spur ihres Ahnen Hz. Ali abwichen, es als ihre heiligste Pflicht an, sich zuallererst mit Wissen auszurüsten. Wenn wir die Lebensdaten der Zwölf Imame untersuchen, belegen alle islamischen Geschichtswerke, dass sie Gelehrte waren, die ihren Epochen ihren Stempel aufgedrückt haben.

Die Epoche Imam Cafer-i Sadıks: von den Umayyaden zu den Abbasiden

Der Kampf von Imam Zeyd und Yahya

Zeyd, der älteste Sohn von Imam Zeynel Abidin, widmete sich bis etwa 717 n. Chr. dem Studium. Wir sehen, dass Imam Zeyd ein tiefgründiger Gelehrter des islamischen Rechts (Fıkıh) war. Er war ein Schüler von Vasil bin Ata el-Gazzal, dem Begründer der Mutazila-Lehre. Er wurde zum Begründer der Zeydiyya-Richtung, die die Philosophie des Rechtsverständnisses systematisierte. Politisch vertrat er die Auffassung, dass seinem Ahnen Hz. Ali teilweise Unrecht geschehen sei. Obwohl er überall und jederzeit verteidigte, dass Hz. Ali allen Kalifen in jeder Hinsicht überlegen war und ihm das Kalifat, das ihm zustand, genommen wurde, widersetzte er sich nicht der Auffassung seines Neffen Imam Cafer-i Sadık in der Frage des Kalifats.

Auf der anderen Seite standen Imam Zeyds Bruder Abdullah und dessen Söhne Muhammed und İbrahim. Und wiederum auf einer anderen Seite vertraten Zeyd, der Sohn Imam Hasans, dessen Sohn Hasan, dessen Sohn İsmail, dessen Sohn Muhammed, dessen Sohn Zeyd, dessen Sohn El-Hasan (Şehristani) sowie andere aus der Linie Alis die Auffassung, dass die Kalifate von Abu Bakr und Umar ein großes Unrecht waren, und erkannten sie niemals an. Ständig kämpften sie, jeder nach seinen Kräften, gegen die Dynastien der Umayyaden und Abbasiden. El-Hasan Şehristani, der sechste Enkel Imam Hasans, ist der Gründer des alevitischen Staates am Kaspischen Meer (Hazar) im Jahr 864 n. Chr. Bis 947 n. Chr. wurde dieser alevitische Staat von Enkeln Imam Hasans regiert.

Umar bin Abdulaziz, der 717 n. Chr. das Kalifat übernahm, schaffte den von Muawiya eingeführten Brauch ab, „in der Freitagspredigt Ali und seine Nachkommen zu verfluchen“. Den Dattelhain von Fedek (Fadak), der Hz. Fadime genommen worden war, gab er den Nachkommen Alis zurück. Ebenso gab er alle Güter, die die Söhne Umayyas (die Umayyaden) der Ehlibeyt geraubt hatten, ihren Eigentümern zurück. Diesen gerecht handelnden Umar ibn Aziz vergiften und töten Mervan aus den Umayyaden und seine leibliche Mutter, die Ehefrau Yezids. An seiner Stelle wird der grausame Hişam, einer seiner Cousins, Kalif. Als die zurückgegebenen Güter unter den Enkeln von Imam Hasan und Imam Hüseyin aufgeteilt werden, kommt eine Intrige Hişams, der ebenfalls aus der umayyadischen Linie stammt, ans Licht.

Als Imam Zeyd als Vertreter der Enkel von Hz. Hüseyin mit einigen Verwandten beim Kalifen vorstellig wird, um ihre Güter zu erhalten, zwingt der verfluchte Hişam Yezid, den Sohn von Yusuf bin Ömer, der vor ihm Statthalter von Kufa war, zu behaupten, Zeyd schulde ihm eine sehr große Summe. Der Kalif bestellt Zeyd nach Kufa, um ihn zu verhören. Angesichts dieser Intrige und der vorgeführten falschen Zeugen werden im Fall von Imam Zeyd diese Güter, die das Recht der Linie Alis waren, wieder zurückgenommen.

Imam Zeyd, der nach Kufa gekommen ist, kehrt nicht mehr nach Medina zurück. Er verwischt seine Spuren und bleibt in Kufa. Zeyd beginnt mit den Vorbereitungen für einen großen Aufstand gegen den umayyadischen Kalifen; innerhalb eines Jahres lassen sich 15.000 Menschen in die Liste seines geheimen Heeres eintragen. In dieser Zeit findet Zeyds Heer auch in Mosul und Basra Unterstützung. Die Anhänger der Ehlibeyt, die sich in völliger Geheimhaltung auf die Machtübernahme vorbereiten, legen den 6. Januar 740 n. Chr. als Beginn der Erhebung fest.

Leider erfährt Yusuf bin Ömer, der Statthalter von Kufa, durch seine Spione das Datum des Aufstands. Vor diesem Datum lässt er vorsorglich viele der führenden Notabeln verhaften. Das übrige Volk ruft er in die Moschee und schafft es, es mit wenigen syrischen Soldaten unter Bewachung zu halten. In jener Nacht greift Imam Zeyd mit einer Truppe von 300 Mann, die bei ihm geblieben sind, die Moschee an und befreit das festgehaltene Volk. Doch die feigen Männer verlieren den Mut, gehen beim Verlassen der Moschee nach Hause und schließen sich Imam Zeyds Heer nicht an. Während er bis zur Abenddämmerung des folgenden Tages gegen 2000 syrische Kämpfer kämpft, die aus Hira gegen ihn geschickt wurden, wird er von einem Pfeil verwundet. In der Nacht, in dem Haus, in dem er Zuflucht gefunden hat, gibt er beim Herausziehen des Pfeils seine Seele Gott zurück. Man legt ein Wasserbett trocken, begräbt seinen Leichnam im Flussbett und leitet das Wasser wieder darüber.

Durch eine Anzeige beim Statthalter von Kufa wird der Ort des Leichnams ermittelt; man holt den Leichnam heraus, schneidet ihm den Kopf ab und schickt ihn nach Damaskus zum Kalifen Hişam. Den Leichnam schlägt man in Kufa ans Kreuz. Bis zum Tod des Kalifen Hişam bleibt der Leichnam fünf Monate lang so hängen.

Nach dem Tod von Imam Zeyd geht sein Sohn Yahya nach Chorasan und wird dort als Anwärter auf das Imamat tätig. Die nichtarabischen Völker – die Türken, Perser, Kurden und viele turkmenische Stämme in Tocharistan, Kuhistan, Tabaristan und Chorasan – hatten den Islam im Rahmen des Ehlibeyt-Glaubens angenommen. Indem sie eine Reihe von Werten ihrer alten Religionen, die der Menschheit dienten, mitnahmen, hatten sie den Ehlibeyt-Glauben und die Parteinahme für Ali als islamische Religion angenommen. Wenn wir in die Geschichte schauen, sehen wir selbst, dass der in diesen Regionen verbreitete islamische Glaube nicht die sunnitische Scharia war. El-Şehristani schildert dies im angeführten Werk (a. a. O.), S. 272, ausdrücklich.

Ein großer Teil der türkischen Völker kämpfte lange Zeit gemeinsam mit Yahya gegen die unterdrückerischen Umayyaden. Bis zu Yahyas Tod hatte sich der Ehlibeyt-Glaube, den wir alevitischen Glauben nennen, in einem sehr weiten Gebiet von Kufa bis Balch und Zentralasien verbreitet. Auch Yahya wurde im Jahr 743 wieder von Hişams Statthalter ermordet; wie seinem Vater wurde ihm der Kopf abgeschlagen und nach Damaskus geschickt, sein Körper wurde in Cüzzan auf den Stadtmauern gekreuzigt.

Ebu Müslim und das Angebot des Kalifats

Nach dem Jahr 727 n. Chr. geraten die Enkel Mervans aus der umayyadischen Linie wegen des Kalifats in Streit miteinander; Brüder töten einander. Als Imam Cafer das Amt des Imams übernahm, war Hişam, der Sohn Abdülmeliks, Kalif. Nach dessen Tod folgte ihm Velid, der Sohn seines Bruders Yezid. Zur Zeit Velids zerstritten sich die Umayyaden, und Velid wurde getötet. Während dieser Thronkämpfe wurden auch Yezit und İbrahim, die als Erben des Kalifats galten, getötet. An ihrer Stelle übte der letzte Kalif, Mervan, der den Beinamen „Himar“ (Esel) trug, das Kalifat aus.

In Tocharistan, Tabaristan und Chorasan lebten zahlreiche Karluk- und Hallaç-Türkenstämme, die den Yabgu-Türken unterstanden, sowie Perser. Weil sie Zeugen gewesen waren, dass Yahya für einen gerechten Kampf als Märtyrer gestorben war, wurden sie später freiwillige Anhänger des sich erhebenden Aufstands von Ebu Müslim (Abu Muslim). Nach einem großen Kampf töteten sie am 26. April 750 Mervan, den letzten Kalifen der Umayyaden. Sie setzten der Umayyaden-Dynastie ein Ende, die seit einem Jahrhundert über das Schicksal des islamischen Staates geherrscht und den von Hz. Muhammad gebrachten Islam auf den Kopf gestellt hatte.

Zur Zeit des Kalifen Mervan hatte der Aufstand von Ebu Müslim in Chorasan begonnen. Nachdem Ebu Müslim den Kalifen Mervan in der Ortschaft Busir in Ägypten, wo er sich versteckt hielt, gefasst und getötet hatte, war das Amt des Kalifen verwaist. Während die Aufstandsbewegung andauerte, schickte Ebu Müslim einen Gesandten zu Imam Cafer Sadık und bat ihn, das Kalifat anzunehmen. Imam Cafer Sadık nahm dieses Angebot jedoch nicht an. Ebu Müslim unterbreitete Imam Cafer Sadık ein zweites Mal das Angebot des Kalifats, doch Imam Cafer Sadık lehnte erneut ab. Als Imam Cafer-i Sadık nicht annahm, bot er diesmal Abdullah bin Hasan, einem der Enkel Imam Hasans, das Kalifat an. Abdullah war zwar gewillt, gerät aber ins Zögern, als er darüber nachdenkt, warum Imam Cafer abgelehnt hat.

Daraufhin geht er zu Imam Cafer Sadık und berät sich mit ihm. Der Imam sagt: „Diese Ordnung ist nicht die Ordnung, die unsere Vorväter Muhammad und Ali begründet haben, und nicht der Islam, den sie gebracht haben. Ein solches Kalifat ziemt sich nicht für unsere Linie. Darum wäre es für uns alle besser, wenn du von diesem Wunsch ablässt.“ Nach diesem Gespräch nimmt auch Abdullah, der Enkel Imam Hasans, das an ihn ergangene Angebot des Kalifats nicht an. Doch wohl wegen der Unterdrückung, die die Ehlibeyt bis dahin erlitten hatte, wurden alle geführten Aufstände im Namen der Linie Muhammads und Alis, im Namen der Ehlibeyt, unternommen.

Unterdessen erhebt Muhammed bin Ali, einer der Enkel von Abbas, dem Onkel von Hz. Muhammad, einen Anspruch: „Er behauptet, das Imamat sei von Abdullah bin Muhammed Hanefi, dem Enkel von Muhammed Hanefi (Muhammad ibn al-Hanafiyya), auf sie übergegangen.“ Als Muhammed 743 in Damaskus stirbt, beginnt sein Sohn İbrahim im Namen der Söhne des Abbas eine planmäßige Aufstandsbewegung. Als jedoch der letzte Umayyaden-Kalif „Mervan Himar“ İbrahim verhaften und töten lässt, übernimmt İbrahims Bruder Ebül Abbas die Führung des Aufstands. Die Volksbewegung, die Ebu Müslim im Namen der Ehlibeyt begonnen hatte, und das Volk, das der Unterdrückung und Herrschaft der Söhne Umayyas überdrüssig war, hatten um Ebu Müslim ein starkes Heer gebildet. Ebül Abbas, der diese Stärke Ebu Müslims fürchtete, handelt mit einem teuflischen Manöver. Er schickt einen Gesandten zu Ebu Müslim und lässt ihm mitteilen, dass er sich ihm anschließen wolle, um ihn zu unterstützen. Dieser Zusammenschluss stürzt die Herrschaft der Umayyaden. Doch als die Kinder Alis das Kalifat nicht annehmen, entsteht die Notwendigkeit, Ebu Abbas, der aus derselben Linie stammt – von den Enkeln des Abbas, des Onkels von Hz. Muhammad – und an seiner Seite steht, das Kalifat anzubieten.

Ebu Müslims Wunsch und Wille war es, das Kalifat der Linie von Hz. Ali zu übergeben. Als die Kinder Alis das Kalifat nicht annehmen, macht er notgedrungen Ebu Abbas im Jahr 749 n. Chr. zum Kalifen, übergibt die gesamte Regierung und Verwaltung seiner Obhut und kehrt selbst als Statthalter von Chorasan in seine Heimat zurück. Auch wenn dieses Ereignis das Volk in den ersten Tagen sehr erfreut, enttäuscht Ebu Abbas alle, als er in kurzer Zeit zu Unterdrückung und Grausamkeit greift. Zugleich plant er, wie er Ebu Müslim, der ihm diese Möglichkeit auf einem goldenen Tablett dargeboten hatte, beseitigen kann. Da er weiß, dass er ihn nicht an einem beliebigen Ort vernichten kann, lädt er ihn in seinen Palast ein und tötet ihn bei dieser Einladung.

Als Ebu Abbas stirbt, folgt ihm der zweite Kalif der Abbasiden, Cafer-i Mansur (al-Mansur), der unter dem Namen „Pic Cafer“ (Cafer der Bastard) bekannt ist – ein grausamer Mensch, der der Linie Alis feindlich gesinnt war; kaum an der Macht, ließ er viele der Kinder Alis ermorden. Wie früher werden die Kinder Alis wieder überall verfolgt und getötet. Seine Heiligkeit Imam Cafer-i Sadık wurde im Jahr 148 der Hidschra, 765 n. Chr., von dem abbasidischen Kalifen Cafer-i Mansur vergiftet und so zum Märtyrer gemacht.

Wenn Sie bis hierher gelesen haben, mögen Sie sagen: Wozu war es nötig, den Kampf der Ehlibeyt gegen die Umayyaden zu schildern, wo doch laut Überschrift „IMAM CAFER-I SADIK“ behandelt werden sollte? Ich bin überzeugt, dass Sie die Antwort darauf finden werden, wenn Sie den Text aufmerksam bis zum Ende lesen. Dennoch möchte ich es in einem Satz ausdrücken: „Ich habe es als meine Pflicht angesehen, mit Ihnen, meinen Leserinnen und Lesern, die Informationen zu teilen, die mir meine Nachforschungen – wenn auch nur in geringem Umfang – erbracht haben: über den Kampf, den die Linie der Ehlibeyt nach dem Ereignis von Kerbela führte, darüber, wie sie gegenüber der sunnitischen islamischen Scharia den islamischen Glauben der Ehlibeyt – den heutigen alevitischen Glauben – bewahrte, und darüber, wie und von wem unser Weg und unser Erkân begründet wurden.

Die Umayyaden blickten nicht nur auf die Kinder Alis, sondern auch auf die nichtarabischen Türken und Perser verächtlich herab. Dass sie diese wie Mevali (Sklaven, Klienten) behandelten, bereitete den Boden dafür, dass sich das Volk gegen sie stellte. Dass sie die Leichname von Imam Zeyd und seinem Sohn Yahya monatelang gekreuzigt zur Schau stellten, hatte die Anhänger der Ehlibeyt so sehr in Trauer gestürzt, dass sie schwarze Kleidung trugen und schwarze Fahnen verwendeten.

Imam Cafer-i Sadık, der bis zum Jahr 765 n. Chr. lebte, lebte also in den Jahren des Untergangs der Umayyaden und der Gründung der Abbasiden. Er ließ die Politik niemals in sein Leben eindringen. Sein ganzes Leben lang beschäftigte sich Imam Cafer-i Sadık mit Wissen und Wissenschaft. Sein Ziel! Den von Hz. Muhammad und Hz. Ali gebrachten islamischen Glauben, den Weg und das Erkân der Ehlibeyt zu ordnen und wirksam zu machen. Die bis dahin in der islamischen Welt angerichteten Verwüstungen und die entstandenen Rechtsschulen (Mezhep) hatten die von Hz. Muhammad gebrachten Glaubensinhalte völlig auf den Kopf gestellt. Den erfundenen Regeln der Umayyaden wurde ein islamisches Gewand übergezogen, und so wurden sie dem Volk dargeboten.

Das Karmatentum und die Dârul-Hikme-Medresen

Weil sich allein die Imame aus der Linie der Ehlibeyt und ihre Kinder diesem von ihnen eingeführten, erfundenen Islam entgegenstellten, hatten die Umayyaden und Abbasiden eine geheime Todeskampagne gegen sie eröffnet. Wo immer sie Gelegenheit fanden, sie zu fassen, töteten sie sie. Angesichts dieser Gefahren versucht Imam Cafer-i Sadık während der Aufstände seines Onkels Zeyd und dessen Sohnes Yahya und auch danach, innerhalb der karmatischen Geheimlehre, die Hamdan bin Muhammed, der Enkel Imam Hasans und sein Vetter, eingeführt hatte, Weg und Erkân der Ehlibeyt systematisch aufzubauen.

Nach Kerbela zeigten die Angehörigen der Linie der Ehlibeyt und diejenigen, die an ihrer Seite standen, bis zum Jahr 695 offen ihren Widerstand gegen die umayyadische Ordnung. Infolge der Unterdrückung und der Massaker, die man ihnen deshalb zumutete, scharten sie sich um Abdullah, den Sohn Imam Hasans, und erhoben sich. Dieser Aufstand wurde von den umayyadischen Heeren blutig niedergeschlagen. Da die meisten Teilnehmer des Aufstands schwarze Sklaven waren, nennen die Geschichtswerke diesen Aufstand den „ZENC“-Aufstand (Aufstand der Zanj).

Auch wenn viele der Teilnehmer an diesem Aufstand in Basra getötet wurden, setzte das Volk, das dem Ehlibeyt-Glauben anhing, seine Erhebungen, wann immer es möglich war, bis 972 fort. In dieser Zeit wurden die Erhebungen von Zeyd, dem Sohn Imam Zeynel Abidins, und seines Sohnes Yahya sowie die Erhebungen Abdullahs, des Sohnes Imam Hasans, von den umayyadischen Heeren äußerst blutig niedergeschlagen. Nach dieser Unterdrückung und diesen Massakern beschließen die Imame aus der Linie der Ehlibeyt und ihre Kinder, dass eine geheime Organisation unumgänglich ist. Als Erster unter den Enkeln der Imame gründet Hamdan bin Muhammed, der Enkel Imam Hasans, unter einem Decknamen die Organisation „KARMAT“. Damit sie nicht erneut verschiedenen Massakern und Verfolgungen ausgesetzt werden, werden in dieser Geheimorganisation alle wahren Namen verborgen gehalten. Den Imamen und den Kindern der Imame werden Code-Namen (Decknamen) gegeben. Einige Historiker schreiben, die Karmaten hätten das bis dahin in der Welt noch unbekannte Cifir-System (Chiffre-System) erfunden.

Das von den Enkeln Imam Hasans und Imam Hüseyins begründete geheimnisvolle karmatische System war eine notwendige Zwangslage, um ihren Glauben und sich selbst gegen die damalige Unterdrückung durch Umayyaden und Abbasiden zu schützen.

Hamdan bin Muhammed, einer der Enkel Imam Hasans, bewahrte den alevitischen Glauben der Ehlibeyt, seinen Weg und sein Erkân, wie sie von seinem Urahn Hz. Ali bis in seine Zeit überliefert worden waren. Das geheimnisvolle System, das er innerhalb der arabischen, persischen, türkischen und kurdischen Gemeinschaften, die sich um die Linie der Ehlibeyt sammelten, auf dem mystischen Denken des Islam, dem Tasavvuf-Glauben, errichtete, erhielt nach seinem Decknamen den Namen „KARMATENTUM“ (Karmatilik). Das Karmatentum ist eine religiöse und politische Organisation der um die Linie der Ehlibeyt versammelten arabischen, kurdischen, türkischen und persischen Völker, deren Grundlage auf dem mystischen Denken des Islam und dem Tasavvuf-Glauben beruht.

Hamdan el-Karmat (Hamdan bin Muhammed), der als Gründer der karmatischen Gemeinschaft (Fırka) gilt, sowie Hüseyin el-Ahvazi und Meymun el-Kaddah wurden unter diesen Decknamen bekannt gemacht. Dass sie unter diesen Decknamen auftraten, war ein Schutzsystem gegen die Unterdrückung durch die Umayyaden und Abbasiden. Die Geheimhaltung dieser Bewegung galt als Quelle ihres Erfolgs. Die Gelehrten aus der Linie der Ehlibeyt, deren Namen vielfach verborgen gehalten wurden, sind die Menschen, die ein philosophisches Monument wie die „IHVAN-RISALELERİ“ (die Sendschreiben der Lauteren Brüder, Ikhwan as-Safa) geschaffen haben. Sie haben ihre Namen niemals preisgegeben und es vorgezogen, unter den Unbekannten der Geschichte zu bleiben.

Die erste Bedingung im Karmatentum ist es, eine aufrichtige, ehrliche und reine Persönlichkeit zu besitzen. Um dies zu erreichen, war es notwendig, viel zu lesen und großen Wert auf eine gute Bildung zu legen. Um aufgeklärte Gelehrte heranzubilden, gründeten sie innerhalb ihrer eigenen geheimen Organisation Medresen, die „Dârul Hikme“ (Haus der Weisheit) genannt wurden, und machten die gesamte karmatische Gemeinschaft des Lesens und Schreibens kundig. Diese auf Universitätsniveau gegründeten Dârul Hikme bestanden in der Stadt Selamiye (Salamiyya) in Syrien, in der Stadt Ahvaz im Iran, in der Stadt Mehdiye (Mahdia) in Tunesien, in Kairo in Ägypten, in der Stadt Mansuriye in Aserbaidschan, in Samarkand und in Chorasan bis in die Jahre um 1170 fort.

Auch in allen anderen kleineren Städten setzten kleinere Ableger dieser Medresen ihre Tätigkeit im Geheimen fort; nach den 1170er-Jahren wurden die Dârul-Hikme-Medresen von den Abbasiden zerstört und geschlossen. Danach zerstreuten sich die Gelehrten aus der Linie der Ehlibeyt nach Anatolien und Zentralasien. Dort setzten sie ihre Aufgaben fort, indem sie ihre Namen änderten und sich in das Dergâh-System (Konventsystem) kleideten. Die Geschichtswerke zeigen uns ganz deutlich, dass auch das Dergâh-System, das unsere Dedes betrieben, die Fortsetzung der kleinen Dârul-Hikme-Medresen ist, die die Karmaten in jedem Dorf und in jeder Stadt gegründet hatten.

In der religiösen Lebensordnung der Karmaten wurde – außer bei den Diensten der Nübüvvet (Prophetentum), Velayet (Heiligkeit) und İmamet (Imamat) – in der Gesetzgebung, Rechtsprechung und Verwaltung, wie man heute sagen würde, im Handwerk, in der Arbeit, in der Schule und in der Bildung kein Unterschied zwischen Frau und Mann gemacht. Der Frau wurden in allen Lebensbereichen die gleichen Rechte wie dem Mann zuerkannt. In den Beziehungen zu Personen, die nicht Karmaten waren, galt die strikte Pflicht, die Geheimnisse zu wahren. Genau wie der bis heute im Alevitentum bestehende Grundsatz „SER VER, SIR VERME“ (Gib dein Haupt, aber nicht das Geheimnis preis) eine Fortsetzung des geheimnisvollen Systems ist, das vom Karmatentum bis in unsere Tage gekommen ist.

Imam Cafer-i Sadık und Weg und Erkân: Talip, Rehber, Pir, Mürşid

Imam Cafer-i Sadık hat innerhalb dieses Systems das System von Talip, Rehber, Pir und Mürşid eingeführt, den höchsten Wert im Ehlibeyt-Glauben. Weg und Erkân hat er damals begründet. Der karmatische (Ehlibeyt-)Glaube deutet die Koranverse und die Lehre des Gesandten Gottes (Resulullah) anders als das erfundene Islamverständnis der Umayyaden. Im Tasavvuf-Verständnis der Ehlibeyt wurde damals, ausgehend von der Form des Gottesdienstes, dem Weg und dem Erkân ihre Ordnung gegeben. In den karmatischen Medresen setzen sie einen Pir aus der Nachkommenschaft des Gesandten (Evlad-ı Resul), dessen Herzensauge geöffnet ist, der den Gipfel erreicht hat und über 50 Jahre alt ist, in den Rang der „Dâhilik“ ein. Wer in diesem Rang sitzt, wird „HÜCCET“ genannt. Der Rang der Dâhi ist der höchste Rang. In unserem heutigen alevitischen Glauben nennen wir diesen Rang den Rang des „Mürşid“. Er ist das Tor der Marifet (Gotteserkenntnis) und der Hakikat (Wahrheit).

Unterhalb des Rangs der Dâhilik gibt es den Rang „Zül Masa“. Wer in diesem Rang sitzt, hat die karmatische Weisheit, ihr Geheimnis und ihr Wissen erfasst; je nach ihrer Stellung übernehmen sie an verschiedenen Orten Aufgaben. Sie sind im Allgemeinen diejenigen, die in Gruppen das Volk unterweisen (irşat). Sie sind in erster Linie für die Verbreitung des karmatischen Glaubens verantwortlich. Sie müssen mindestens zwischen 30 und 40 Jahre alt sein. Junge Menschen werden nicht in diesen Rang aufgenommen. Dieser Rang heißt „Zül Masa“. Die Pirs, die hier Aufgaben übernehmen, erhielten den Namen „El-İhvan, El-Fudala“, was „die Unterweisenden“ bedeutet. Sie sind dem Rang der Dâhilik unterstellt und erhalten ihre Anweisungen vom „Hüccet“. Wird nicht – wie im heutigen alevitischen Glauben – derjenige Pir genannt, der am Tor der Tarikat sitzt, den Talip unterweist, richtet und läutert und seine Görgü (Rechenschaftsprüfung) und Sorgu (Befragung) durchführt und den Rang des Pir innehat? Man sieht: Die Glaubensordnung ist dieselbe, nur die Namen wurden aus dem Persischen und Arabischen ins Türkische übertragen.

Unterhalb des Rangs „Zül Masa“ gibt es den Rang „Ed-Dâhi el-Ekber“. Wer in diesem Rang sitzt, wird „Ed-Dâhi el-Mezun“ genannt. Sie sind diejenigen, die die Anwärter auf den Eintritt ins Karmatentum anhand bestimmter Formeln prüfen und in den Weg aufnehmen. Wenn es etwas gibt, das sie nicht wissen, oder ein Problem des Talips, das sie nicht lösen können, fragen sie die Pirs „El-İhvan el-Fudala“ im Rang „Zül Masa“. Ist dies nicht – wie in unserem alevitischen Glauben – das „Tor des Rehber“, der das erste Ikrar (Gelöbnis) des Talips abnimmt? Fragt nicht der „Rehber“, wenn bei der Abnahme des Ikrar des Talips ein Problem auftaucht, das er nicht lösen kann, den Pir im nächsthöheren Rang des Pir? Unser bis heute überlieferter Weg und unser Erkân sind genau dasselbe System, das Imam Cafer-i Sadık begründet hat.

Im Karmatentum werden Personen, die keinen Musahip (Weggefährten) haben und nicht in Weg und Erkân eingetreten sind, „Mükâlib“ genannt. Ebenso wie in unserem alevitischen Glauben Talips, die keinen Musahip haben und nicht in Weg und Erkân eingetreten sind, allgemein „Ham Ervah“ (unreife Seelen) genannt werden. In der Zeit, in der er lebte, gründete Imam Cafer-i Sadık in Medina in der „Prophetenmoschee“ (Mescid-i Nebi) die Medrese „Dârul Hikme“, unterrichtete nach Art einer Universität Koranexegese (Tefsir), Hadith, islamisches Recht (Fıkıh), Logik und Philosophie und bildete über zweitausend Schüler aus. Allen voran waren die Imame der hanafitischen, schafiitischen, malikitischen und hanbalitischen Rechtsschule allesamt Schüler von Imam Cafer-i Sadık.

Mit dem Wert, den die Linie der Ehlibeyt dem Wissen beimaß, hat sie der Geschichte ihren Stempel aufgedrückt. Die El-Ezher-Moschee (al-Azhar), die die Abbasiden in Kairo als Moschee nutzten, verwandelten sie in die „El-Ezher-Universität“ und schenkten sie Ägypten und der islamischen Welt. Neben der El-Ezher-Universität eröffneten sie Dârul-İlme-Bibliotheken (Häuser des Wissens). Die „Karmatischen Sendschreiben“, die Hauptquellen der islamischen Geschichte, wurden von den Genies verfasst, die in diesen Medresen ausgebildet wurden. Imam Cafer-i Sadık hatte sieben Söhne und drei Töchter. Der Reihe nach: Imam İsmail, Seyit Abdullah, Seyit Muhammed, Seyit İshak, Seyit Abbas, Seyit Ali, Imam Musa-i Kâzım. Leider konnte ich die Namen seiner Töchter in den schriftlichen Quellen, die ich gelesen habe, nicht finden.

Die Werke von Imam Cafer-i Sadık

• Die „Risâletü Abdullah bin Necâşi“, an Necâşi, den Statthalter von Ahvaz, gerichtet.
• Sendschreiben, die religiöse Fragen enthalten; „Şeyh Sadık schreibt in seinem Hisal“, dass dieses Sendschreiben von Cafer-i Sadık stammt.
• Das als „Tevhid’ül-Mufaddal“ bekannte Sendschreiben; es wird „Bihâr’ül-Envâr“ genannt.
• Das Sendschreiben, das er an seine Gefährten (Ashab) schrieb, „Küleyni – Ravzatül kâfi“.
• Seine Sendschreiben an die Vertreter von Re’y und Kıyas (eigenständiger Meinung und Analogieschluss).
• Seine Sendschreiben über die Kriegsbeute.
• Seine Vermächtnisse an Abdullah bin Cendüb.
• Seine Vermächtnisse an Ebu Cafer Numanul Ahval.
• Das als „Nesr’üd-Dürer“ bekannte Sendschreiben, das sich im Besitz einiger Schiiten befindet.
• Das Sendschreiben, das er über die Liebe zur Ehlibeyt, über das Tevhid und den Glauben schrieb.
• Das Sendschreiben, das er über den Lebensunterhalt und den Erwerb schrieb.
• Das Sendschreiben, das er über das Erlangen des Lebensunterhalts (Rızk) schrieb.
• Seine Sendschreiben über die Erschaffung des Menschen.
• Seine Sinnsprüche.
• Das von seinem Schüler Cebir bin Hayyan el-Kufi überlieferte Sendschreiben; im „Vafi’i Mira’tül-Cinan“ wurde über die Eigenschaften Gottes des Erhabenen, die Grundlagen des Tevhid, die göttliche Gerechtigkeit, das Prophetentum (Nübüvvet), das Imamat, die Velayet und den Gottesdienst geschrieben.

Imam Cafer-i Sadık war in den Wissenschaften auf einem sehr fortgeschrittenen Stand; „Cabir bin Ayan“ (Dschabir ibn Hayyan) ist sein Schüler. Sein gesamtes Wissen über die Chemie hat er von ihm erhalten. Leider haben die in der Geschichte ständig vorkommenden Verwüstungen die beispiellosen Wissensquellen vernichtet, die solche Gelehrten der Menschheit hinterlassen haben.

Als der Fatimidenstaat 1171 von Selahattin Eyyubi (Saladin) zerstört wurde, erteilten die Scheichülislame der sunnitischen Scharia der Abbasiden die Erlaubnis (Cevaz), die Bücher in der Bibliothek zu verbrennen und zu vernichten, weil sie der Scharia widersprächen. Danach werden die Dârul-İlme-Bibliotheken, wo immer es sie gab, verbrannt, in den Nil geworfen oder geplündert. Von 64 großen Sendschreiben werden 34 in den Nil geworfen, weil sie der Scharia widersprächen; 30 befinden sich in der Nationalbibliothek in Kairo. Wenn diese Sendschreiben künftig von unseren eigenen Leuten gründlich untersucht werden, werden auch die Wahrheiten an Klarheit gewinnen.

Man sieht, dass nach diesen Quellen Imam Cafer-i Sadık der Begründer unserer Vier Tore und vierzig Stufen und der Stufen Mürşid, Pir, Rehber und Talip ist. Das kleine Büchlein, das wir Buyruk nennen und das wir besitzen, ist ein kleiner Teil jener wertvollen Sendschreiben. Es ist nicht nachträglich entstanden, wie einige Unwissende behaupten.

Die Dergâhs in Anatolien und der Dede-Kongress von Mineyik 1915

Bis zum Jahr 1512 n. Chr., zur Zeit des osmanischen Kalifen Yavuz (Selim I.), wirkten die alevitischen Dergâhs genau nach dem System der Dârul-Hikme-Medresen.

Nachdem Yavuz Sultan Selim und sein Sohn Kanuni Süleyman mit ihrer unterdrückerischen Folter gegen die Aleviten alle Dergâhs, Pirs und Talips blutig getötet und vernichtet hatten, änderte sich das Verhältnis zwischen Talip und Pir im alevitischen Glauben, änderte sich das System!

Mit dem Verschwinden der Dergâhs wurde ungewiss, wo und an welcher Stätte sich der Pir befand, zu dem der Talip gehen sollte. Damit die Häuser und Aufenthaltsorte der Pirs nicht bekannt würden und unentdeckt blieben, begannen die Pirs, die Dörfer zu bereisen, in denen ihre Talips lebten. Weil die Besuche bei den Talips sehr unregelmäßig stattfanden und ungewiss blieb, welcher Stamm welchem Seyit-Ocak angehörte, führten sie Weg und Erkân der Aleviten mit einem geheimnisvollen System fort. Und so ist es von jenem Tag bis heute geblieben. Wenn wir den Kern der Sache betrachten, so muss der Talip, der an Weg und Erkân der Ehlibeyt glaubt und ihnen vertraut, einmal im Jahr zum Ocak seines Pir gehen und seine Schwierigkeiten (Müşkül) klären. Sein Ikrar zu erneuern ist der wichtigste der unverzichtbaren heiligen Werte unseres Glaubens.

Schon zu Beginn des 19. Jahrhunderts begegnet uns in bestimmten Quellen Seyyid Mahmut Efendi, der im Dorf Mineyik bei Malatya lebte, aus der Linie Zeynel Abidins stammte und Postnişin (Leiter) des Zeynel-Abidin-Ocak war. Nach ihm wird sein Sohn Hüseyin Dede gewählt, der unter dem Namen Sakallı Hüseyin Dede (Hüseyin Dede mit dem Bart) bekannt ist. Auf eine Anweisung hin, die er von Ahmet Cemalettin Çelebi, dem Postnişin von Hacı Bektaş Veli, erhalten hat, organisiert Hüseyin Dede im Herbst 1915 im Dorf Mineyik einen „Dede-Kongress“ (Dedeler Kurultayı), an dem über 40 Seyyid-Ocaks teilnehmen. Dass die Dedes der Familie Hüseyin Doğan in den Rang des Mürşid gewählt wurden, beruht auf diesem historischen Kongress. Auf diesem Kongress wurden viele wichtige Beschlüsse gefasst. Der Ocak von Hacı Bektaş Veli wird als „Rang der Velayet“ (Velâyet Makamı) anerkannt. Als Mürşid-i Kâmil (vollkommener Mürşid) wird Ahmet Cemalettin Çelebi als Oberhaupt aller Seyyids in ganz Anatolien bestätigt.

Nach dem 1512 eingeleiteten Massaker an den Aleviten in osmanischer Zeit wurden 1826, nach dem Massaker an den Janitscharen, auch alle bestehenden alevitischen und bektaschitischen Dergâhs geschlossen. Dedes und Babas wurden verbannt, und Weg und Erkân der Aleviten standen vor der Auslöschung. Das eigentliche Ziel der Versammlung der Seyyid-Ocaks in Mineyik war es, als „Dede-Institution“ (Dedelik Kurumu) die Stufen Mürşid, Pir und Rehber festzulegen. Einer der wichtigen Beschlüsse des Seyyid-Rates war, dass die Talips der Seyyid-Ocaks Dorf für Dorf, Ortschaft für Ortschaft festgelegt werden. Quelle: das Interview von Prof. İzzettin Doğan Dede in der Zeitschrift Cem. Es ging darum, die von Imam Cafer Sadık zur Zeit der karmatischen Geheimlehre begründete Ordnung fortzuführen. Das anatolische Alevitentum, das an den Punkt gekommen war, verloren zu gehen, war in eine Sackgasse geraten. Auf dieser Versammlung der Seyyids beschließen sie, ohne den Kern von Weg und Erkân zu verändern, und in Anbetracht dessen, dass es dem Talip nicht mehr möglich war, zum Dergâh zu gehen, im Rahmen der Möglichkeiten der Zeit diesen unseren als heilig erachteten Glauben lebendig zu halten, indem die Seyyids die Dörfer ihrer Talips bereisen. Und so wurde schließlich die Aufteilung der Talips auf die Ocaks und die Festlegung der Talips jedes Ocak auf diesem 1915 abgehaltenen Seyyid-Kongress endgültig beschlossen.

Leider unternehmen einige Personen, die nicht an den alevitischen Glauben glauben und nur Alevitentum spielen, unglaubliche Anstrengungen, um die Pirs, die diesen Glauben bis heute fortgeführt haben, und den Rang des Pir abzuschaffen. Um den alevitischen Glauben von Hz. Muhammad, Hz. Ali, vom Koran, von der Ehlibeyt und vom Buyruk des Imam Cafer-i Sadık loszureißen, zeigen sie der Jugend, die die Werte des alevitischen Glaubens nicht kennt, bewusst auf die sunnitische Scharia und sagen: Seht, das ist der Islam – ähneln wir ihnen etwa? Mit Aussagen wie „Das Alevitentum steht außerhalb des Islam“ versuchen sie, die Jugend in die Glaubenslosigkeit zu führen und zu assimilieren. Dabei ist die heutige sunnitische Scharia, wie Yaşar Nuri Öztürk sagt, „nicht die Scharia, die Muhammad gebracht hat. Sie ist die erfundene Scharia, die die Umayyaden gebracht haben“. Deshalb erkennen wir Aleviten diese praktizierte sunnitische Scharia nicht als den von Muhammad gebrachten Islam an. Hätten wir sie anerkannt, hätten auch wir getan, was sie tun, und wären in ihre Moscheen gegangen. Das bedeutet, dass das Islamverständnis und die Koranauslegung der Aleviten sich sehr vom sunnitischen Verständnis unterscheiden. Wer nicht an diesen Glauben glaubt, soll sich nicht vergeblich bemühen, die Jugend zu täuschen: „Die Sonne lässt sich nicht mit Lehm verputzen.“

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Erkânname – Die alevitische Deutung des Islam und die alevitischen Rituale), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.