Musahiplik – die alevitische Weggeschwisterschaft: Ursprung und Weg

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Was ist Musahiplik und woher stammt sie?

Das anatolische Alevitentum ist der Weg der Ehlibeyt (der Familie des Propheten). Dieser Weg ist der Weg unseres Propheten Muhammad Mustafa und Ali-yel Murtazas. Der Weg (Yol) ist innerhalb des Islam der Weg, der mit dem Herzen zu Gott führt. Nach heutigem Verständnis ist dieser Weg der Bereich des Tasavvuf, also des mystischen Denkens im Islam. Kurz erklärt: Er ist eine von der sunnitischen Scharia abweichende Auslegung des Islam.

Im anatolischen Alevitentum ist es die Cem-Zeremonie (Cem erkânı), welche die Einheit der gesellschaftlichen Ordnung bewahrt. Jede alevitische Gemeinschaft auf anatolischem Boden gestaltet sie entsprechend ihrer Struktur und ihrer regionalen Kultur; doch die Heiligkeit von Allah, Muhammad und Ali und die Liebe zur Ehlibeyt sind die Fixpunkte des Glaubens. Dem Volk zu dienen gilt als Dienst an Gott. Die Regeln, Herr über seine Hand, seine Zunge und seine Lenden zu sein (eline, diline, beline sahip olmak), sind unsere gemeinsame Überzeugung. Auch wenn es kleinere Unterschiede gibt, ist der Kern der Andacht und des Glaubens in gleicher Weise erhalten geblieben.

Das anatolische Alevitentum ist ein Weg der Moral, des Charakters, des Respekts, der Liebe, der Freiheit und des Glücks. Der Ort, um diesen Weg zu betreten, heranzureifen, unterwiesen zu werden und geläutert zu werden, sind die Cem-Zeremonien. Der Cem wird unter der Leitung von Pir, Mürşid (geistlicher Führer) und Rehber (Wegbegleiter) abgehalten. Es sind die Pirs, die Frieden, Einheit, Liebe und Freundschaft stiften und lenken, darüber gebieten und sie schützen.

Mürşid, Pir, Rehber, Dede und Baba bilden im anatolischen Alevitentum die Gemeinschaft der Pirs. Das gleicht den Bienen einer Wabe, die gemeinsam Honig machen. Im alevitischen Glauben sind Reife und Vollkommenheit (Kemâlet) wichtig. Um diese Reife zu erlangen, muss man einen Musahip nehmen, in Anstand und nach der Ordnung (edep erkân) das Ikrar ablegen und von einem Mürşid, von einem Pir unterwiesen (irşat) werden.

Um den Weg und die Ordnung (Yol ve Erkân) zu betreten und unterwiesen zu werden, muss man zuerst einen Musahip nehmen. Wenn zwei verheiratete Paare vor dem Pir das Ikrar ablegen und Weggeschwister werden, nennt man dies „Musahiplik“. Die Paare, die Musahips werden, sollten einander gut kennen. Auch wenn ihre wirtschaftliche Kraft nicht auf gleicher Stufe ist, ist es in hohem Maße erforderlich, dass sie im Glauben, im Denken, im Wissen und in der Kultur auf gleicher Stufe stehen und einander lieben und achten. Die Dörfer und Städte, in denen sie leben, sollten nahe beieinander liegen, und sie sollten jederzeit die Möglichkeit haben, einander zu Hilfe zu eilen. Der eine sollte Sorgen, Kummer und Freude des anderen stets vor allen anderen teilen. Kurz gesagt bedeutet dies, „in materieller und geistiger Hilfe die Versicherung des anderen“ zu sein.

Die Musahiplik ist, wie auch im Koran dargelegt, ein zur Pflicht gemachter heiliger Wert. Während der Hidschra Hz. Muhammads von Mekka nach Medina besaßen die Auswanderer (Muhacir), die mit ihm kamen, keinerlei materielles Vermögen. Die Einheimischen Medinas (Ensar) hatten geschworen, für Hz. Muhammad ihr Hab und Gut und ihr Leben gern hinzugeben. Die Ensar hielten ihr Wort und ihre Schwüre gegenüber Hz. Muhammad ohne Abstriche. Doch es blieb nicht bei den Auswanderern, die mit Hz. Muhammad gekommen waren. Die in Mekka und in anderen Dörfern und Städten zurückgebliebenen Muslime flohen, je mehr sie von den götzendienerischen Polytheisten unterdrückt und verfolgt wurden, von dort und kamen in Scharen nach Medina.

Innerhalb von zwei Jahren hatte die Zuwanderung nach Medina ein Mehrfaches der einheimischen Bevölkerung erreicht. Die Ankunft dieser Auswanderer hatte in Medina zwei verschiedene Gesellschaften entstehen lassen: die eine, wohlhabend, mit Haus und Hof; die andere eine arme Gesellschaft, die nicht einmal einen Schlafplatz hatte, nicht das Geringste zur Produktion beitragen konnte und nur verbrauchte.

Nach seiner Hidschra nach Medina rief Hz. Muhammad einerseits das Volk zum Islam auf und war andererseits mit dem Bau der Prophetenmoschee (Mescid-i Nebevi) beschäftigt. Die Geschichtsschreiber berichten, dass er selbst körperlich mitarbeitete, damit die Moschee fertig wurde. Zugleich war seine Tochter Fatima ins heiratsfähige Alter gekommen, und er befasste sich mit denen, die um ihre Hand anhielten. Als ob das nicht genug wäre, zog Abu Sufyan mit einem Heer von 30.000 Mann gegen Medina (die Schlacht von Badr). Einer der Gründe, warum die ersten beiden Jahre in Medina recht beschwerliche und schwere Tage waren, war die Schlacht von Badr. Schließlich verheiratete er Fatima mit Hz. Ali. Er vollendete den Bau der Prophetenmoschee. Mit 3.000 Zivilisten gewann er gegen das 30.000 Mann starke Heer Abu Sufyans die Schlacht von Badr. Vor allem aber hatte er einen Großteil der Menschen in Medina und Umgebung zur Annahme des Islam bewegt. Er hatte die Liebe, das Vertrauen und die Zuversicht des Volkes gewonnen.

In dieser Zeit war in Medina jedoch eine große Armut ausgebrochen. Während Hz. Muhammad tief darüber nachdachte, wie er dieser Armut abhelfen könne, begannen genau zu dieser Zeit folgende Verse herabzukommen.

Sure at-Tauba, Vers 100: „Gott hat Wohlgefallen an den Muhacir und Ensar, die im Guten den Vorrang errungen haben. Und auch sie haben Wohlgefallen an Gott. Gott wird sie belohnen.“

Sure al-Hudschurat, Vers 10: „Die Gläubigen sind ja Geschwister. So stiftet Frieden zwischen euren zerstrittenen Geschwistern und helft einander. Und fürchtet Gott, damit ihr Barmherzigkeit findet.“

So sehr diese Verse auch geistige Kraft gaben – die tatsächliche Armut wuchs von Tag zu Tag.

Die zweite Hälfte des zweiten Jahres der Hidschra war erreicht, und Medina war voll, ja übervoll von armen Muslimen. Die Ensar bemühten sich, ihr Versprechen gegenüber Hz. Muhammad mehr als zu erfüllen. Doch die Verbraucher waren um ein Mehrfaches zahlreicher geworden als die Erzeuger. Die erzeugten Nahrungsmittel reichten für die Verbraucher nicht aus. Die materiellen Nöte nahmen immer weiter zu. Was sollte man mit dieser großen Masse von Auswanderern tun, die nur verbrauchten, um auch sie zu Erzeugern zu machen? Diese Not wurde von Tag zu Tag größer; es war beinahe so weit, dass unter den Muslimen Unruhe und Spaltungen aufzukommen drohten.

Hz. Muhammad dachte tief nach und wartete geduldig auf ein göttliches Gebot. Genau zu dieser Zeit kam mit den Versen 72, 73, 74 und 75 der Sure al-Anfal folgendes Gebot: „Diejenigen, die mit ihrem Besitz und ihrem Leben auf Gottes Weg ausgewandert sind, und diejenigen, die den Auswanderern Unterkunft gewährt und ihnen geholfen haben – die gehören zu euch. Nach dem Buch Gottes stehen sie einander näher als die Verwandten, die einander beerben. Mache sie zu Geschwistern. Tust du es nicht, so entstehen auf der Erde Wirrnis, Zwietracht und Unheil.“

Diese Verse wurden für Hz. Muhammad zu einem Weg der Rettung. Indem Hz. Muhammad diese heilige Pflicht erfüllte, die Gott ihm gesandt hatte, verwandelte er diese große, nur verbrauchende Masse von Auswanderern in eine erzeugende Kraft und beseitigte so auch die wirtschaftliche Not. Nach den uns vorliegenden Quellen machte er am ersten Tag 90 Paare aus Ensar und Muhacir zu Geschwistern. Aus den Quellen, die uns heute zugänglich sind, können wir die Namen von 38 Personen angeben, die bei dem Ereignis der „Musahiplik“ in der Prophetenmoschee in Medina miteinander Musahip (Geschwister) wurden. Leider können wir die Namen der übrigen, die Musahip-Geschwister wurden, nicht finden.

• Hz. Muhammad mit Hz. Ali
• Hz. Hamza mit Zeyd bin Haris
• Selmani Faris mit Ebu Derda
• Ebu Bekir bin Kuafe mit Harice bin Zeyd
• Ömer ibni Hattab mit Gasan ibni Malik
• Osman ibni Afgan mit Evs ibni Sabit
• Abu Übeyde bin Cerrahi mit Saad ibni Muaz
• Zübeyir ibni Avam mit Seleme ibni Seleme
• Talha ibni Abdullah mit Kâab ibni Malik
• Abdurahman ibni Avf mit Saad ibni Rabi
• Musab ibni Ümeyr mit Eba Eyyübul Ensari
• Ebu Hüzeyfe ibni Utbe mit Ubad ibni Sabit
• Ammar ibni Yasar mit Sabit ibni Kays
• Abdurrahman ibni Cahi mit Asım ibni Sabit
• Erkan ibni Erkam mit Abu Talha
• Osman ibni Mezun mit Ebul Hüyeşim ibni Tilkan
• Abuzer Gaffari mit Münzir ibni Amr
• Hatib ibni Ebu Belta mit Üveym ibni Saide
• Bilal Habeş mit Ebu Rüveyha ibni Abdullah

Einigen Quellen zufolge werden, gestützt auf den von Malik bin Enes überlieferten Hadith, folgende Angaben gemacht.

Der in Mekka herabgesandte Vers 46 der Sure Saba sagt: „Sprich: Ich ermahne euch nur zu einem: Steht um Gottes willen einzeln auf, dann kommt zu zweit vor mich, glaubt und legt das Ikrar ab. Denkt nach, und ihr werdet sehen, dass in eurem Gefährten keine Besessenheit ist. Er ist nur ein Prophet, der euch vor einer schweren Strafe warnt.“

Sure Saba, Vers 47: „Sprich: Ich verlange von euch keinen Lohn – er sei euer; mein Lohn obliegt allein Gott. Er ist über alles Zeuge.“

Es heißt, dass im Sinne dieser Verse, noch bevor die Prophetenmoschee fertig war, im siebten Monat des ersten Jahres der Hidschra, dieses Ikrar-Ablegen, das „Ereignis der Musahiplik“, im Haus von Malik bin Enes selbst stattfand. Außerdem wird mit „dem Hadith Nr. 1560 in Band 10 der Übersetzung Tecrid-i Sarih des Sahih al-Buhari“ erläutert, dass die Musahiplik erstmals in Mekka begann und vollzogen wurde, als Vers 46 der Sure Saba herabkam. Nach der Aussage von Ibn Abd al-Barr sollen die Prophetengefährten, die vor der Hidschra in Mekka den Islam angenommen hatten und meist Sklaven waren, zu Hz. Muhammad gekommen sein und dieses Ikrar abgelegt haben.

Für uns ist es nicht von großer Bedeutung, zu welcher Zeit es geschah oder ob es in Mekka oder in Medina begann. Wichtig ist, dass vor 14 Jahrhunderten ein Zeitalter eröffnet wurde, das die Menschen der heutigen zivilisierten Welt beginnen wollen und noch nicht beginnen konnten: Die Grundlage für eine Ordnung, die Gleichheit unter den Menschen herstellt, für soziale Hilfe und Solidarität, für Demokratie, Frieden und ein geschwisterliches Zusammenleben in Freundschaft, für gemeinsames Erzeugen und gemeinsames Verbrauchen wurde damals mit dem System der Musahiplik von Hz. Muhammad und Hz. Ali gelegt und ins Leben umgesetzt.

Indem Hz. Muhammad der Menschheit die Offenbarungen darbrachte, die Gott ihm kundgetan hatte, schuf er eine Einheit und Verbundenheit unter den Menschen, wie sie in der Weltgeschichte ihresgleichen sucht. Nachdem die Einheimischen Medinas (Ensar) den Islam angenommen und Muhammad gehuldigt hatten, nahmen sie die nach Medina Kommenden als Gäste in ihre Häuser auf und teilten mit ihnen, selbst wenn sie nur eine Scheibe Brot hatten. Ja, im Fall dringender Not eilten sie zuerst dem Auswanderer zu Hilfe, noch vor dem Einheimischen.

Die Historiker erklären die Kraft der Einheit, die mit dieser Musahiplik kam, folgendermaßen: „Dass schon im ersten Jahr der Hidschra die 3.000 Zivilisten Hz. Muhammads gegen das 30.000 Mann starke Heer Abu Sufyans die Schlacht von Badr gewannen, ist das Geheimnis der Einheit und Verbundenheit, die die Ordnung der Musahiplik mit sich brachte.“

Während Hz. Muhammad die Menschen miteinander zu Musahips machte, warteten viele Einheimische Medinas (Ensar) auf den Tag, an dem ihnen die Ehre zuteilwürde, mit Hz. Muhammad Musahip zu werden. Denn bis zu diesem Tag wurden jeweils ein Muhacir und ein Ensar zusammen Musahip; so lautete auch das Gebot. Einige von ihnen wandten sich sogar persönlich an den Gesandten und schlugen ihm vor, mit ihm Musahip zu werden. Hz. Muhammad soll denen, die dies vorschlugen, geantwortet haben: „Über die Frage, mit wem ich Musahip werde, ist noch keine göttliche Erlaubnis gekommen.“

Sure al-Qasas, Vers 68: „Die Wahl und Entscheidung über meine Gesandten liegt bei mir.“ Achten wir auf die Botschaft des Verses, so verkündet er klar, dass Gott auch ihre Testamentsvollstrecker (Vasi) und Erben (Varis) bestimmen wird.

Sure an-Nadschm, Verse 3–4: „Muhammad kann nichts aus eigenem Antrieb sagen. Sein Sprechen ist nichts anderes als eine Offenbarung, die ihm kundgetan wird.“

Nach der Erläuterung der Verse und der Botschaft, die sie ohne jeden Zweifel vermitteln, liegt klar und deutlich offen, dass die Musahiplik von Hz. Muhammad und Hz. Ali nicht auf ihrem eigenen Wunsch, sondern auf göttlichem Gebot beruhte.

Dass Hz. Muhammad, nachdem er alle Muhacir und Ensar zu Geschwistern gemacht hatte, Hz. Ali zu seinem eigenen Musahip machte, war weder sein eigener Wunsch noch ein Zufall. Denn den Ensar, die ihm die Musahiplik anboten, hatte er immer wieder gesagt, dass die göttliche Erlaubnis noch nicht gekommen sei.

Die Lage zeigt, dass Hz. Muhammads Ablehnung aller Angebote darauf beruhte, dass er auf das kommende göttliche Gebot wartete.

Selbstverständlich musste als Musahip für Hz. Muhammad ein Mensch gewählt werden, der mit seinen geistigen Vorzügen nach Hz. Muhammad an zweiter Stelle an Wissen und Tugend stand.

Dass Hz. Ali für diese heilige Aufgabe gewählt wurde, bedeutet, dass er nach Hz. Muhammad auch in den Augen Gottes der Zweite ist.

Bis alle Muhacir und Ensar miteinander zu Musahips gemacht waren, wartete auch Hz. Ali: Mit wem wird er mich wohl zum Musahip machen? Doch als er nie sagte: „Ya Ali, du wirst mit jenem Geschwister sein“, konnte Ali nicht länger an sich halten und fragte: „O mein Augenlicht, du hast jedem ein Geschwister gefunden und die Menschen miteinander zu Musahips gemacht. Wer aber wird mein Geschwister sein?“ Betrachten wir neben den Koranversen auch die Hadithe Hz. Muhammads: Da muss Hz. Muhammad das göttliche Gebot erhalten haben, denn er sagte: „Ya Ali! So nahe, wie Aaron (Harun) Moses stand, so nahe stehst du mir. Du weißt, dass nach mir kein Prophet mehr kommen wird. Nach mir wirst du die Ordnung dieser Religion führen.“

Die klare Aussage dieser großen Botschaft: Aaron war der Bruder von Moses (Friede sei mit ihm). Er war auch der Testamentsvollstrecker und Erbe des Propheten Moses. Nach Moses führte sein Bruder Aaron dieselbe Religion fort.

In Sure al-Maida, Vers 55, heißt es deutlich: „Euer Schutzherr (Veli) und Führer ist nur Gott und Sein Gesandter und derjenige, der im Gebet (im Gottesdienst) während der Verbeugung (Rükû) die Almosengabe (Zekât) gibt.“ Derjenige, der die hier beschriebene Almosengabe gab, ist allein Hz. Ali.

Wir können auch ein Ereignis als Beispiel anführen, das beweist, dass Hz. Ali der Testamentsvollstrecker und Erbe Hz. Muhammads ist: Eines Tages ließen sich die Gelehrten des Stammes Beni-Mercan (Nadschran) mit Hz. Muhammad auf ein gelehrtes Streitgespräch darüber ein, dass Hz. Jesus der Sohn Gottes sei. Da kam der 61. Vers der Sure Al-i Imran herab und gebot: „Wer mit dir darüber streitet, nachdem dir das Wissen gekommen ist, dass Jesus der Diener und Gesandte Gottes ist, dem sage: Kommt, lasst uns unsere Söhne und eure Söhne, unsere Frauen und eure Frauen, uns selbst und euch selbst (unsere Seelen und eure Seelen) rufen. Dann lasst uns alle beten und flehen und sagen: Der Fluch Gottes komme über die Lügner.“

Diesen herabgekommenen Vers legte Hz. Muhammad den Gelehrten von Beni-Mercan als Vorschlag vor. Sie nahmen ihn an. Hz. Muhammad ging, um die Seinen zu holen; doch der Älteste unter den Gelehrten von Beni-Mercan sagte: „Gebt acht: Wenn Muhammad einige seiner Gefährten bringt, so lasst euch mit ihm auf die Herausforderung ein. Bringt er aber nur seine eigene Hausgemeinschaft (Ehl-i Beyt), so lasst euch keinesfalls mit ihm darauf ein. Ich habe im Koran einen Vers über sie gelesen. Sie gehören zu den Heiligen. Ihre Gebete und ihre Bitten haben vor Gott Gültigkeit. Dann würden wir zugrunde gehen.“ So warteten sie alle gemeinsam.

Kurz darauf sahen sie Hz. Muhammad kommen, an seiner Seite Hz. Ali und Hz. Fatima, und er hielt seine Enkel Imam Hasan und Imam Hüseyin an der Hand. Als die Gelehrten von Beni-Mercan diese fünf heiligen Namen (Esma) sahen, gaben sie ihre Behauptung auf und wurden Muslime.

Analysieren wir nun die Botschaft des Verses gründlich. Die Frau an der Seite Hz. Muhammads war seine Tochter Fatima. Die er „Söhne“ nannte, waren seine Enkel Hasan und Hüseyin. Das Wort, bei dem man hier sorgfältig verweilen muss, lautet auf Arabisch „Enfisüna Enfisüküm“. Auf Deutsch heißt das: „uns selbst (unsere Seelen) und euch selbst (eure Seelen)“. Wer ist nach diesem an den Propheten ergangenen Vers die dritte Person, die mit „uns selbst“ gemeint ist? Was bedeutet „Nefs“ (Seele, Selbst)? Die Antwort auf diese Fragen werde ich wiederum mit einem Vers aus dem erhabenen Koran geben. Als Hz. Muhammad auf der Rückkehr von seiner letzten Wallfahrt, der Abschiedswallfahrt, an die Wasserstelle in dem Tal namens Ghadir Chumm (Kadir-i Hum) kam, kam der 67. Vers der Sure al-Maida herab und gebot: „O Muhammad! Verkünde, was dir von deinem Herrn herabgesandt wurde. Tust du es nicht, so hast du die dir übertragene Aufgabe des Prophetentums nicht erfüllt. Gott schützt dich vor dem Übel der Menschen. Gott leitet die im Unglauben versunkene Gemeinschaft nicht.“

Als dieser Vers kam, ließ Hz. Muhammad Kamelsättel übereinanderlegen und einen erhöhten Platz herrichten, den jeder sehen konnte. Er stieg hinauf und sprach zu Zehntausenden von Muslimen: „O Gläubige! Bin ich euch nicht lieber und näher als ‚eure eigenen Seelen‘ (Nefisleriniz)?“ Alle anwesenden ehrwürdigen Gefährten (Ashab-ı Kiram) bestätigten: „Ja, o Gesandter Gottes, so ist es.“ „O ihr Menschen! Wisst, dass auch ich ein Mensch bin wie ihr. Auch ich werde aus dieser Welt scheiden. Ich bin von Gott gerufen worden; die Tage, an denen ich scheiden werde, sind nahe.“

„Ich hinterlasse euch zwei anvertraute Güter (Emanet), die unter euch Wegweiser (Rehber) sein werden. Die beiden sind keinesfalls voneinander zu trennen und werden bis zum Jüngsten Tag gemeinsam zu mir kommen. Das erste davon ist der Koran, das zweite ist meine Ehlibeyt.“ Nachdem er das Wort Ehlibeyt dreimal wiederholt hatte, nahm er Hz. Ali bei der Hand, ließ ihn auf den erhöhten Platz steigen, auf dem er stand, und fuhr fort:

„O ihr Menschen! Wisst, dass Gott mein Herr (Mevla) ist. Und ich bin der Herr aller Gläubigen. Wessen Herr ich bin, dessen Herr ist auch Ali. Wer Gott liebt, liebt auch mich. Und wer mich liebt, liebt Ali. Alis Blut ist mein Blut. Sein Leib ist mein Leib. Seine Seele ist meine Seele. Wer Ali feind ist, ist mir feind. Und wer mir feind ist, ist Gott feind. O Herr! Liebe Du, wer Ali liebt. Hilf Du, wer Ali hilft.

Sei Du feind, wer Ali feind ist. Euer Veli (Schutzherr), der euch nach mir anführen wird, ist Hz. Ali.“ Diese Predigt wurde vor Zehntausenden von Menschen gehalten.

Die Musahiplik von Hz. Muhammad und Hz. Ali

Als die Erde noch Wasser und der Himmel noch Sturmflut war, waren Hz. Muhammad und Hz. Ali ein Licht in einer Lampe. Dieses Licht ging vom Propheten Adam auf den Propheten Seth (Şit) über und danach durch alle Propheten bis zu Abu Muttalib. Bei Abu Muttalib teilte es sich in zwei. Der eine Teil ist das Licht, das über Abdullah zu Hz. Muhammad ging, der andere Teil ging über Abu Talib zu Hz. Ali. Über Hz. Ali und Hz. Fatima vereinte es sich in Imam Hasan und Imam Hüseyin. Hierzu gibt uns folgender Hadith Hz. Muhammads eine große Botschaft: „Gott der Erhabene hat mich und Ali aus einem Licht erschaffen.“ Was könnte natürlicher sein als die Geschwisterschaft (Musahiplik) dieser beiden erhabenen Persönlichkeiten, die als ein Licht erschaffen wurden?

Als der 80. Vers der Sure al-Isra Hz. Muhammad die Hidschra von Mekka nach Medina gebot, rief er Hz. Ali und sagte: „Mir ist das Gebot zur Hidschra gekommen; ich gehe nach Medina. Ich will dir die anvertrauten Güter übergeben, die bei mir sind. Du wirst sie an meiner Stelle ihren Besitzern zurückgeben. Du weißt, die Polytheisten wollen mir keine Gelegenheit geben, irgendwohin zu gehen, um mich zu töten. Deshalb wird sogar der Ort, an dem ich schlafe, von Dutzenden beobachtet. Wirst du dich in meinen grünen Mantel (Hırka) hüllen und an meiner Stelle schlafen? So werden sie mich im Bett glauben, und ich finde die Gelegenheit, Mekka unbehelligt zu verlassen. Halte dein Herz fest und stark; sie werden dir keinen Schaden zufügen. Nach einigen Tagen nimmst du deine Mutter Fatima und meine Tochter Fatima und kommst nach Medina.“

Obwohl Hz. Ali wusste, dass er einer großen Gefahr gegenüberstand, folgte er dem Gebot des Propheten, hüllte sich an jenem Abend in dessen gesegneten Mantel und schlief in seinem Bett. Auch seine übrigen Anweisungen führte er genau aus. Die Übersetzung der Geschichte des Tabari erklärt dieses Ereignis folgendermaßen.

Gott der Erhabene sprach zu Gabriel und Michael: „Ali ist mit meinem Geliebten Bruder geworden. Er hat sein Leben auf seinem Weg hingegeben. Nun geht ihr beide hin und schützt Ali vor dem Übel seiner Feinde.“

In diesem Augenblick kam der 207. Vers der Sure al-Baqara über Hz. Ali herab: „Unter den Menschen gibt es solche, die, um Gottes Wohlgefallen zu erlangen, ihr Leben für Seinen Gesandten hingeben. Gott ist gegenüber diesen Seinen Dienern voller Güte.“

Bedenken Sie nun: Die Verbundenheit zwischen Hz. Muhammad und Hz. Ali reicht weit über die Musahiplik hinaus, die wir heute praktizieren, und ist ganz anders.

Ist die Musahiplik nicht das Streben, in einem Umfeld materieller und geistiger sozialer Solidarität und Geschwisterlichkeit zusammenzuleben? Hat nicht Hz. Ali, der unter der Erziehung Hz. Muhammads heranwuchs, schon im Alter von 10 Jahren die Stellvertretung des Gesandten Gottes angenommen? Hat er nicht während der Hidschra, alle Gefahren auf sich nehmend, in Muhammads Bett geschlafen? Kann es eine bessere Musahiplik geben? Eben das ist die Bedeutung von „euren Seelen“ (Nefisleriniz) im 61. Vers der Sure Al-i Imran: Es sind diejenigen, die füreinander ohne jedes Zögern gern ihr Leben und ihr Gut hingeben und die eins sind im Denken und eins im Herzen. Das Wort „eure Seelen, unsere Seelen“ in dem Vers, der zu dem Streitgespräch mit den Gelehrten des Stammes Beni-Mercan herabkam, wurde für Menschen gesagt, deren Leben in des anderen Leben, deren Blut in des anderen Blut, deren Seele in des anderen Seele ist. Es bedeutet also: Bringt diejenigen, die euch so nahe stehen.

Der Verlauf der Musahiplik in der Geschichte

Zu Lebzeiten Hz. Muhammads bestand diese Musahiplik ununterbrochen fort. Danach, in der Zeit der drei Kalifen, wurde sie völlig geschwächt. In der Zeit des Kalifats Hz. Alis lebte sie wieder auf und wurde aktiv wirksam. Doch weil dieser Gedanke, der die Gleichheit von Armen und Reichen herbeiführte, den Glaubensvorstellungen der Dschahiliyya-Zeit (der vorislamischen „Zeit der Unwissenheit“) und der Staatsordnung der Umayyaden völlig zuwiderlief, wurde er nach dem Martyrium Hz. Alis von Muawiya beseitigt.

Leider haben sie, nachdem die Herrschaft über die Muslime in die Hände der Umayyaden übergegangen war, weder auf die Pflicht-Verse im Koran gehört noch die Sunna Hz. Muhammads fortgeführt. Sie haben die Ordnung der Ausbeutung und Sklaverei aus der alten Dschahiliyya-Zeit, in der der Starke den Unterdrückten zermalmte, in ein islamisches Gewand gekleidet und wieder eingeführt. Wäre es nicht so – warum gibt es die Musahiplik, die mit einem Koranvers kam und uns zur Pflicht gemacht ist, in keiner sunnitischen Rechtsschule und keinem sunnitischen Orden, wenn doch das, was Hz. Muhammad tat, für uns Sunna ist? Deshalb sagen wir denen, die Muawiya „Hazret“ nennen: „Ihr führt nicht die islamische Religion fort, die Hz. Muhammad gebracht hat. Ihr führt die Scharia der fünf Götzen fort, die die Umayyaden in islamischem Gewand zurückgebracht haben.“

Unwissende Menschen, die sich „Alevit“ nennen, aber mit dem Alevitentum weder entfernt noch nah etwas zu tun haben, verhalten sich respektlos gegenüber der Musahiplik von Hz. Muhammad und Hz. Ali. Nach ihrem Verstand versuchen sie, die Sonne mit Schlamm zu verputzen. Als sich das 20. Jahrhundert seinem Ende näherte und der alevitische Glaube auf die Tagesordnung kam und in der Öffentlichkeit Aktualität gewann, versuchen eigennützige Schwätzer, die den Markt leer vorfanden, den alevitischen Glauben vom Islam zu entfernen, und bemühen sich, ihn als ähnlich dem umayyadischen Islam darzustellen. Wenn man diese Menschen untersucht, trifft man auf des Lesens und Schreibens kundige Unwissende, die keine Aleviten sind oder vom alevitischen Glauben überhaupt nichts wissen, die bis heute keinen Musahip genommen, kein Ikrar abgelegt, sich nicht hingegeben und nicht in die Ordnung (Erkân) eingetreten sind und nicht wissen, was die Vier Tore und vierzig Stufen sind. Wir sehen chamäleonartige Geschöpfe, die in ihrem Leben den alevitischen Glauben und die alevitische Kultur nie gelebt, keinen Nasip (geistigen Anteil, Einweihung) empfangen haben und nicht wissen, was das Wesen eines Talip ist, und es nicht leben.

Schwätzer, die keinen Pir, keinen Rehber und keinen Mürşid haben und deren Wert nicht kennen, die nur aus Büchern oder vom Hörensagen lernen – diese Heuchler, die die Unwissenheit der alevitischen Gemeinschaft ausnutzen, sind alevitische Autoren, Führer und Forscher geworden. Alle schriftlichen Quellen gegen das Alevitentum, die sie in der Geschichte finden konnten, schreiben sie zusammen, dichten dem Alevitentum noch nach eigenem Gutdünken Erfundenes an und versuchen so, ein Alevitentum außerhalb des Islam, ein Alevitentum ohne Ali, zu erschaffen. Ja, sie greifen zu tausendundeiner Intrige, um Hz. Ali von Hz. Muhammad zu trennen.

Als ob dieses Alevitentum bis heute weder gelebt noch weitergegeben worden wäre. Sie bemühen sich, meinen Glauben, der meinem täglichen Leben Ordnung gibt, auf den Kopf zu stellen und ihn mir so vorzusetzen. Sollen unsere jungen Menschen, die den alevitischen Glauben noch nicht kennengelernt haben und das Alevitentum nicht leben, diesen Ausrufern glauben, die sich als Apostel der Demokratie aufspielen und auf die Literatur der Gehirnwäsche spezialisiert sind und sie beherrschen? Oder sollen sie den Menschen glauben, die das Alevitentum in ihren Familien leben und weitergeben und dem Weg der Ehlibeyt verbunden sind? Die Jugend, die das nicht weiß, sitzt zwischen zwei Stühlen. Weil sie nicht weiß, wem sie glauben soll, begeht ein Teil der Jugend gegenüber dem eigenen Glauben einen Fehler nach dem anderen.

Leider versuchen diejenigen, die wir oben beschrieben haben und die wissentlich oder unwissentlich den alevitischen Glauben verraten, die Verse des Korans über die Musahiplik zu leugnen. Sie versuchen, das Amt des Mürşid, des Pir und des Rehber als Ausbeutungsordnung darzustellen. Genauer gesagt: Was der Şeyhülislam (oberster Religionsgelehrte) in osmanischer Zeit mit seiner Vernichtungspolitik nicht erreichen konnte, versuchen jetzt diese Alevitenfeinde zu erreichen, als wären sie die Anwälte des Şeyhülislam.

Meine verehrten Leserinnen und Leser! Während ich Ihnen die Musahiplik erläutere, wollte ich eigentlich niemand anderen kritisieren. Sie wissen, dass ich seit 25 Jahren jemand bin, der mit solchen Menschen ringt. Als die Vereine und die Föderation, die wir zum Dienst am Alevitentum gegründet haben, entstanden, begannen sich diese unausgeglichenen und eigennützigen Menschen, von denen ich spreche, zu vermehren. Überall griffen sie den Weg der Ehlibeyt an und verwirrten die Köpfe vieler unserer jungen Menschen. Deshalb fällt es wiederum uns zu, diese Alevitenfeinde zur Sprache zu bringen. Wenn wir sie, obwohl wir es wissen, nicht bloßstellen, werdet ihr später uns oder unsere Kinder am Kragen packen und sagen: „Ihr wusstet es doch – warum habt ihr es uns nicht erzählt?“ Diese meine bitteren Kritiken rühren von den negativen Reaktionen gegen den Glauben her, die zwischen den 1960er- und den 2000er-Jahren von einigen Menschen alevitischer Herkunft ausgingen, die sich – im Gegenteil – gegen den alevitischen Glauben in die Politik verstrickt hatten. Deshalb habe ich es als meine Verantwortung und Pflicht angesehen, dies zu erzählen. Das Urteil liegt bei Ihnen.

Wie wird man Musahip?

Wenn zwei verheiratete Paare (zwei Familien), nachdem sie einander gut kennengelernt haben, beschließen, Musahips zu werden, wenden sie sich an ihren eigenen, ihnen nächsten Dede oder an einen in der Gegend bekannten Dede, der die religiösen Regeln ausführen kann. Hält der Dede es für angemessen, treten sie vor dem Dede in den Dâr (stellen sich in der Haltung der Demut vor ihn) und bringen dort im Dâr ihren Wunsch, Musahips zu werden, erneut zum Ausdruck.

Der Dede erklärt ihnen, wie die Buyruk (das alevitische Lehrbuch) die Musahiplik erläutert: dass sie füreinander verantwortlich sein werden in Hab und Gut, im Leben, im Guten und im Bösen; dass sie voreinander nichts Verborgenes und Geheimes haben werden; dass die Musahip-Brüder und -Schwestern verpflichtet sind, einander materiell und geistig zu vertrauen und treu zu sein. Da die Musahiplik eine Geschwisterschaft für das Jenseits ist, teilen die Musahip-Familien die Sorgen, Probleme und Freuden der anderen.

Denn der edle Koran gebietet in Sure an-Nisa, Vers 33, wörtlich: „Für das Erbe, das von Eltern und Verwandten hinterlassen wird, haben Wir euch zu Erben eingesetzt. Gebt denen, mit denen ihr ein Ikrar abgelegt und euch durch Schwur verbunden habt, ihren Anteil. Gott ist Zeuge über alles.“

Ich lenke Ihre Aufmerksamkeit auf die Botschaft dieses Verses. Der Vers gebietet: Das Erbe, das euch von eurem Vater oder euren Verwandten bleibt, werdet ihr ebenso mit eurem Musahip teilen, wie ihr es mit eurem leiblichen Geschwister teilt. Eben diese Botschaft Gottes stellt die Heiligkeit der Musahiplik ganz unbestreitbar heraus.

Der Dede wird diesen Musahip-Anwärtern die Heiligkeit und die Besonderheiten der Musahiplik ausführlich erläutern. Dann sagt er: „Meine Kinder! Mit diesem eurem Antrag seid ihr erst Musahip-Anwärter. Ich gebe euch jetzt eine Probezeit von einem Jahr. Ich werde euch ein ‚Menzil-Gülbank‘ (Segensgebet für die Wegstation) geben. Wägt und prüft einander in diesem Jahr. Versucht, einander sehr gut kennenzulernen. Wenn ihr in diesem Jahr einander zürnt, gekränkt seid oder eine Verstimmung zwischen euch tritt, ist es nicht statthaft, dass ihr Musahips werdet. Wenn in dieser Zeit eure Liebe und eure Achtung füreinander noch größer werden oder diese Schönheit unverändert fortbesteht, dann kommt frühestens nach einem Jahr wieder zu mir. Dann werden wir prüfen und schauen, ob ihr Talips seid, die dieses Weges und dieser Ordnung würdig sind, und ob ihr die entsprechende Moral und den Charakter besitzt! Dann werden wir eure Musahiplik-Zeremonie durchführen und euer Ikrar entgegennehmen.“ Und er gibt ihnen folgendes Menzil-Gülbank:

Menzil-Gülbank

„Bismi Şah Allah, Allah! Mögen die Zeiten gesegnet sein, mögen die Dâr und die Divane (Versammlungen) Licht sein! Auf dem Weg, auf dem ihr gekommen seid, und im Dâr, in dem ihr steht, mögen Gott, Muhammad und Ali euch euren Wunsch gewähren! Mögen sie euch eure Sehnsüchte und Wünsche erfüllen! Möge der erhabene Gott, der dieses Universum erschaffen hat, die Gier, das Ego (Nefs), den Groll, den Neid und die Selbstsucht aus euren Herzen herausnehmen und fortwerfen und euch an ihrer Stelle das Licht des Glaubens schenken! Um der Ehre Hz. Muhammad Mustafas und Ali-yel Murtazas willen möge er das Band der Liebe zwischen euch beständig und fest machen! Um der Ehre der Erenler und Heiligen willen möge er keine teuflischen Gedanken zwischen euch kommen lassen! Möge er eure Liebe und Achtung füreinander um ein Vielfaches mehren, auf dass ihr eure Sehnsüchte und Wünsche erlangt! Möge der erhabene Gott euch den Wunsch eurer Zunge und das Begehren eures Herzens gewähren! Möge eure Mühe nicht vergeblich sein; möge er euch vergönnen, bald das Ikrar abzulegen und Talip auf dem Weg Muhammads und Alis zu werden! Die Zunge von uns, der Atem vom Pir, die Hilfe von Gott! Gerçeğe hüü mümine ya Ali!“ („Hu der Wahrheit, ya Ali dem Gläubigen!“)

Die Anwärter im Dâr verneigen sich zum Boden (Niyaz) und kehren an ihre Plätze zurück. Danach vergeht mindestens ein Jahr. Ist keinerlei Verstimmung zwischen sie getreten, kommen sie nach einem Jahr zum Dede und tragen den Wunsch vor: „Wir möchten das Ikrar ablegen und Musahips werden.“ Der Dede ist dann verpflichtet, die Regeln der Zeremonie zu erfüllen.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die alevitische Deutung des Islam und die alevitischen Zeremonien), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.