Was bedeutet Kızılbaş? Wer wird Alevit genannt?

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Kurz gesagt: Nach Seyit Derviş Tur Dede ist ein Kızılbaş (wörtlich „Rotkopf“; traditionelle Bezeichnung der anatolischen Aleviten) ein Mensch, der sich um Gottes und Seines Gesandten willen ganz Gott (Hak) geweiht hat, der Ehlibeyt (Ahl al-Bayt, der Familie des Propheten) verbunden ist und „Herr über seine Hand, seine Zunge und seine Lenden“ ist. Diese Seite erläutert die Bedeutung des Kızılbaş-Seins, die Eigenschaften, die ein Kızılbaş besitzen soll, und wer Alevit genannt wird.

Der folgende Text stammt aus dem Buch Erkânname von Seyit Derviş Tur Dede. Für eine allgemeine Einführung: Was ist das Alevitentum?

Was bedeutet Kızılbaş-Sein?

Kızılbaş-Sein: „Kızılbaş ist die Person oder sind die Personen, die um Gottes und Seines Gesandten willen ihr Leben und ihr Gut geweiht haben und ihren Schwur – ‚Auf diesem Weg gibt es den Tod, aber keine Umkehr‘ – mit dem roten Turban verkünden, den sie um ihr Haupt gewunden haben.“ Sehen Sie im Heiligen Koran, Sure al-Hudschurat (Hücurât), Vers 15, wie er den Kızılbaş beschreibt: „Die wahrhaft Gläubigen sind diejenigen, die an Gott und Seinen Propheten glauben, niemals in Zweifel geraten sind und mit ihrem Gut und ihrem Leben auf dem Wege Gottes gerungen (Cihat) haben. Das sind die Wahrhaftigen.“

Die Aleviten nennen solche Gläubigen, die auf diese Weise glauben und den Glauben angenommen haben, untereinander „wahre Kızılbaş“ (Hakiki Kızılbaş). Schauen Sie sich einmal in Ihrer Umgebung um: Wenn Sie einen solchen Kızılbaş finden, geben Sie auch mir Bescheid, damit ich ihm meine Ehrerbietung (Niyaz) erweisen kann. Denn ich bin der Überzeugung, dass es in unserer Zeit sehr schwer ist, einen Gläubigen mit einem so vollkommenen Glauben zu finden. Um Kızılbaş zu sein, musst du ohne jeden Zweifel an Gott glauben. Du musst auf dem Weg von Hz. Muhammed Mustafa und seiner Ehlibeyt, wenn es nötig ist, ohne zu zögern dein Leben und dein Gut hingeben und darfst nicht von deinem Ikrar (Gelöbnis) abfallen – nur so kannst du Kızılbaş sein. Andernfalls wird man nicht so leicht Kızılbaş.

Menschen, die Kızılbaş werden wollen, müssen die folgenden Eigenschaften besitzen:

Sich Gott (Hak) weihen. Der Ehlibeyt treu bleiben
An die Propheten und die Heiligen (Evliya) glauben
Gegen den Satan, den man Nefis (Ego, Triebseele) nennt, und gegen die Selbstsucht kämpfen
In seinem Inneren, in seinem Wort und in seiner Liebe standhaft und treu sein
In seiner Arbeit und in seinem Leben aufrichtig und vertrauenswürdig sein
Herr über seine Hand, seine Zunge und seine Lenden sein
Weichherzig und demütig sein
Die anderen entschuldigen, sich selbst für fehlerhaft halten und den Mangel bei sich selbst suchen
Sich vor Groll, Hass, Abscheu und Selbstgefälligkeit bewahren
Treue ohne Furcht und Großzügigkeit ohne Ruhmsucht in sich tragen
Seinem Pir, seinem Rehber, seinem Mürşid und seinem Ikrar verbunden sein
Wer nicht einmal im Scherz oder zum Spaß lügt, der wird ein Kızılbaş.

Wer wird Alevit genannt?

Ich hatte es bereits früher geschrieben: Das Alevitentum ist keine Abstammung, keine Rasse und keine Nation. Es ist eine religiöse Mystik, der Glaube des islamischen Sufismus (Tasavvuf). Das Alevitentum lässt sich nicht auf Abstammung oder Rasse reduzieren. Wer dies wissentlich oder unwissentlich tun will, begeht Verrat am Islam und damit auch am Alevitentum. Innerhalb der Gemeinschaft, die den alevitischen Glauben trägt, gibt es nur eine einzige Abstammungslinie, deren Stammbäume auf die Zwölf Imame, die Nachkommen von Hz. Muhammed, zurückgehen. Sie werden „Evladı Resul, Seyyid’i Sadet“ (Nachkommen des Gesandten, ehrwürdige Seyyids) genannt. Diejenigen unter ihnen, die der Gemeinschaft vorangehen und ihr dienen, wie etwa Hacı Bektaş Veli, nennt man Mürşid (geistlicher Meister); diejenigen, die eine Stufe darunter Dienst tun, nennt man Pir, und diejenigen, die vor ihnen dem Talip (Anhänger, Schüler) den ersten Dienst erweisen, nennt man Rehber (Wegführer). Die Zahl derer, die aus der Linie der Evladı Resul stammen, ist unter den Aleviten äußerst gering. Die eigentliche Aufgabe dieser Mürşids, Pirs und Rehbers ist es, den islamischen Sufismus zu studieren, der Gemeinschaft mit ihrem Wissen und ihrer inneren Reife (Kemâlet) voranzugehen, die Menschen vom Bösen abzuhalten und eine reine Gesellschaft zu schaffen.

In diesem Zusammenhang möchte ich jedoch die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf Folgendes lenken: Schenken Sie nicht jedem Glauben, der sagt: „Auch ich stamme aus der Seyyid-Linie.“ In unserer Zeit sagt jeder: „Ich bin Dede.“ Ein Mensch, der Seyyid oder Dede ist, muss zuallererst mit glühendem Glauben an Gott, an Seinen Propheten Hz. Muhammed, an den Koran und an die Ehlibeyt glauben. Danach muss er einen Pir, einen Rehber, einen Mürşid und einen Musahip (Weggefährten) haben. Er muss dem geraden Pfad (Tarik-i Müstakim), den uns Hz. Muhammed und Hz. Ali als Erbe hinterlassen haben, sein Ikrar gegeben, sich an einen Pir gebunden und sich in der Gemeinschaft, in der er lebt, als rein erwiesen haben. Er muss Wissen und Erkenntnis (İlim ve İrfan) besitzen. Er muss die Eigenschaft eines Lehrers und Erziehers haben. Fehlen einem Menschen diese Eigenschaften, kann er weder das Amt eines Dede noch das eines Pir ausüben. Er mag aus der Seyyid-Linie stammen; solche nennt man Seyyid. Pir oder Dede aber nennt man diejenigen, die der Gemeinschaft die alevitische Lehre vermitteln.

Nachdem die Aleviten begonnen hatten, Vereine, Föderationen und Stiftungen zu gründen und ihre Philosophie und ihren Glauben der Weltöffentlichkeit bekannt zu machen, vermehrten sich die Dedes mit allerlei unbekannten Namen. Manche Menschen sehen, dass Dedes unter den Aleviten Ansehen genießen. Um unserer Jugend ihre eigenen politischen und atheistischen Ansichten einzuimpfen, behaupten sie, Dede zu sein, obwohl sie es nicht sind. Es gibt sogar solche, die sich unter uns mischen, indem sie sagen „Auch ich bin Alevit“, obwohl sie keine Aleviten sind. Vor ihnen müssen wir uns sehr in Acht nehmen.

Denn die Aleviten standen bis heute, gemäß der religiösen Erziehung, die der Weg der Ehlibeyt vermittelt, stets auf der Seite des Rechten. Sie haben den Laizismus, die Demokratie und die Herrschaft des Rechts anerkannt und waren Hüter der Prinzipien der Republik. Sie wollen niemals, dass das Land geteilt und zerstückelt wird. Die Aleviten stehen ihrem Glauben gemäß für Einheit, Geschwisterlichkeit, Freundschaft und Frieden. Wir dürfen denen, die uns zersetzen wollen, keinen Raum geben.

Im Alevitentum sind – mit Ausnahme der Seyyid-Linie – Aleviten anderer Abstammung und anderer Volkszugehörigkeit dadurch alevitische Kinder, dass sie von einer alevitischen Mutter und einem alevitischen Vater geboren werden. Wenn sie aber nicht glauben, können sie keine Aleviten sein. Um sagen zu können „Ich bin Alevit“, muss man zuallererst sagen können: „Ich bin ein Diener Gottes, ich gehöre zur Gemeinde (Ümmet) des Propheten, ich bin ein ergebener Diener (Bende) der Ehlibeyt.“ Das bedeutet: „Ich glaube an die Einheit Gottes, an das Prophetentum von Hz. Muhammed, an den erhabenen Koran und an die Ehlibeyt.“

Gemäß dem alevitischen Glauben muss man einen Pir, einen Mürşid und einen Rehber haben, und wer keinen Musahip hat, soll sich einen Musahip nehmen. Man darf das Ansehen (Nüfus) des Pir nicht verletzen, muss sein Herz zu Staub (Türap) machen, also demütig sein, und sein innerstes Selbst vor den Dar (die Rechenschaft vor der Gemeinschaft) stellen können. Menschen, die diesen Glauben, diese Glaubenstreue und dieses Herz besitzen, nennt man „Aleviten“.

Von den anatolischen Aleviten sind 2 % Seyyids (Evladı Resul), etwa 65 % türkischer und turkmenischer, etwa 15 % kurdischer Herkunft; der übrige Teil setzt sich aus Arabern, Albanern, Lasen und Angehörigen verschiedener anderer Volksgruppen zusammen. Man sieht also: Ganz gleich, welcher Abstammung Sie sind – wenn Sie an den oben beschriebenen Glauben des islamischen Sufismus glauben, wenn Sie die Prinzipien und Regeln, die der alevitische Glaube vorsieht, im Glauben leben, wenn Sie Wahrhaftigkeit und Aufrichtigkeit, die Ethik und den Charakter des alevitischen Glaubens, in Ihrem Haus leben, dann sind Sie Alevit.

Andernfalls – wie es manche Unwissende sagen: „Das Alevitentum ist keine Religion, das Alevitentum ist keine Konfession (Mezhep), das Alevitentum ist kein Glaube, das Alevitentum hat nichts mit dem Islam zu tun. Das Alevitentum ist nur eine Lebensweise“ –, so sage ich diesen unwissenden Menschen: Was ist es denn, das diesen reinen Lebensregeln der Aleviten ihre Ordnung gibt? Sind es nicht die Prinzipien, die ihr Glaube vorsieht? Wenn Sie über das Alevitentum nichts wissen, kommen Sie zu den alevitischen Cems (Gottesdiensten) und sehen Sie selbst. Werden dort Segenswünsche, Friedensgrüße (Salât ve Selam) und Gebete an jemand anderen gerichtet als an Gott, Muhammad, Ali und die Ehlibeyt? Sehen Sie sich diese Cems einige Male an und reden Sie erst dann. Wenn Sie selbst keinen Glauben haben – haben Sie denn nicht gelernt, gläubige Menschen zu respektieren? Sie sagen doch: „Wir sind Demokraten!“ Sie sagen: „Wir kämpfen für das Wohlergehen der Menschen!“ Sie sagen: „Wir wollen den Menschen Glück und Frieden bringen!“ Warum also lästern Sie über den Glauben von Menschen, die durch ihren Glauben glücklich sind, und machen sie unglücklich und unruhig? Besteht die Bildung, die Sie erhalten, und die Kultur, die Sie gelernt haben, etwa darin, diejenigen zu beunruhigen und zu stören, die nicht wie Sie glauben und nicht wie Sie denken? Nein – ein Mensch, der wahrhaft Mensch ist, sollte so etwas nicht tun.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die islamische Deutung des Alevitentums und die alevitischen Riten), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Weitere Beiträge zum Alevitentum

Glaube und Erkân

Cem und Erkân-Rituale

Feste, Fastenzeiten und heilige Tage

Die Zwölf Imame

Die Sieben Großen Dichter (Yedi Ulu Ozan)

Geschichte: Ehlibeyt, Gadir Hum und Kerbela

Bücher und alevitische Organisation in Europa

Deutsch: Alevitentum: Grundlagen, Glaube und zentrale Begriffe · Geschichte der Aleviten-Organisation in Deutschland

Über den Autor: Seyit Derviş Tur Dede

Geboren 1936 in Başköy (Çayırlı, Erzincan) in einer Seyyid-Familie, die dem Babamansur-Ocak (Şah-Mansur-Ocak) angehört. Er gehört zu den Gründern und war der erste Vorsitzende (1990–1993) der Föderation der Alevitischen Gemeinden, der Vorläuferin der Alevitischen Gemeinde Deutschland (AABF). Von 1994 bis 2003 leitete er den Rat der Dedes innerhalb der Föderation. Er ist Autor der Bücher Erkânname (2002) und Avrupa’da İlk Alevi Yapılanması (Die erste alevitische Organisation in Europa, 2016); seine Arbeiten werden in wissenschaftlichen Veröffentlichungen von Forschern wie Martin Sökefeld, Zeynel Gül, Burak Gümüş und Bülent Keleş als Quelle herangezogen.

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Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.