Vier Tore und vierzig Stufen im alevitischen Glauben

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Dieser Text ist einer der Beiträge von Seyit Derviş Tur Dede zum alevitischen Glauben. Eine allgemeine Einführung finden Sie hier: Was ist das Alevitentum? Glaube, Geschichte und Grundwerte

VIER TORE UND VIERZIG STUFEN IM ALEVITISCHEN GLAUBEN

Was bedeutet „Vier Tore“?

Es bedeutet, den ungebildeten, unwissenden Menschen Stufe für Stufe zu erziehen und ihn so von schlechten Eigenschaften und von Unwissenheit zu läutern. Es bedeutet, ihn zu einem Menschen von Wissen und Erkenntnis (İlim und İrfan) zu machen, sein inneres Auge (Can gözü) zu öffnen und ihn auf die Stufe des İnsan-ı Kâmil (des vollkommenen Menschen) zu erheben. Ziel ist es, eine reine und transparente Gemeinschaft zu schaffen. Es ist der Sırat-ı Müstakim (der gerade Weg, der zu Gott führt), den Muhammad Ali begründet und Imam Cafer-i Sadık (Dschafar as-Sadiq) geordnet hat. Dies sind die Erkân (Ritualordnungen) des alevitischen Glaubens.

Ihre kurze und wesentliche Bedeutung in alevitischer Terminologie

1. DAS TOR DER ŞERİAT (des Gesetzes): Es ist die Phase, in der der Mensch auf die Welt kommt, das Universum kennenlernt und sich selbst erzieht.
2. DAS TOR DER TARİKAT (des mystischen Weges): Es bedeutet, das Ikrar (Gelöbnis) abzulegen, sich vom Schlechten zu läutern, Weg und Ritualordnung (Yol und Erkân) zu erlernen und Talip (Suchender, Schüler) zu werden.
3. DAS TOR DER MARİFET (der Erkenntnis): Es bedeutet, das Nefs (Ego, Triebseele) zu läutern (Islah-ı Nefs) und Wissen und Erkenntnis zu erlernen.
4. DAS TOR DER HAKİKAT (der Wahrheit): Es bedeutet, Gott (Hakk) im eigenen Wesen zu erkennen, in alle Geheimnisse eingeweiht zu sein, zu erziehen und rechtzuleiten (İrşad).

Wenn wir es in heutigem Türkisch beschreiben, können wir als Beispiel anführen: Şeriat ist die Grundschule, Tarikat die Mittelschule, Marifet das Gymnasium und „Hakikat die Universität“. Wer mehr erfahren möchte, dem empfehle ich, mein Buch mit dem Titel ERKÂNNAME zu lesen.

In unserem Weg und unserer Ritualordnung, die wir „Vier Tore und vierzig Stufen“ nennen, hat also jedes Tor seine eigenen Dienste. Und jedes Tor hat zehn Stufen (Makam). Wer nun versucht, in dieser Darstellung alle vier Tore zusammen zu erklären – sei es ich, ein anderer Gelehrter oder ein kundiger Dede –, dem ist es nicht möglich, sie in einer Veranstaltung innerhalb von ein, zwei Stunden in ihrem Wesen darzulegen. Denn jedes Tor hat zehn Stufen. Deshalb kann jedes Tor in einer Veranstaltung nur mit seiner äußeren (zâhirî) Seite, die jeder verstehen kann, in seinen grundlegenden Gemeinsamkeiten erklärt werden. Der innere (bâtınî) mystische Kern lässt sich mit äußerlichen Ausdrücken nicht erklären. Ein Beispiel! Eine Stufe des Tores der Şeriat besagt Folgendes: „Daran zu glauben, dass der Gottesdienst der Weg (Miraç, Himmelsreise) zwischen dem Schöpfer und dem Geschaffenen ist.“ Bitte sehr – wenn wir allein die Aussage dieses Satzes untersuchen wollten, müsste man darüber ein Buch schreiben. Deshalb werden in den Riten des alevitisch-islamischen Glaubens nur die grundlegenden gemeinsamen Kenntnisse gelehrt, die der Gemeinschaft in äußerer Hinsicht dienen. Die innere mystische Wissenschaft des alevitisch-islamischen Glaubens wird nur mit Erenler (Vollendeten), die sich auf der ersten Stufe ausgebildet haben, in der Welt der Kontemplation im vertrauten Gespräch (Hasbihal) erörtert. Ich werde in dieser Veranstaltung eine allgemeine Analyse dessen vorlegen, was man wissen sollte.

Hz. Muhammad sprach: „Ich bin nicht gekommen, um die Religionen, die vor mir kamen, aufzuheben, sondern um sie zu vollenden.“ Er beschreibt die Propheten, die gekommen und gegangen sind, als Gesandte einer einzigen Religion, die die Einheit Allahs anerkennt. Die religiöse Lehre, die sie verkündet hatten, hat Hz. Muhammad etwas erweitert und angewandt. Dies wurde Şeriat genannt. In der Şeriat gibt es vier Stufen:

1. Glauben (İman).
2. Gottesdienst verrichten (İbadet).
3. Ukubat: sich an das von Allah Gesetzte halten (an die heiligen und sittlichen Werte).
4. Dies anwenden und tun (İctihad).

Ein Mensch, der von einem Pir (geistlichen Meister) rechtgeleitet wird, beginnt sich selbst zu erkennen und handelt dann, indem er seine inneren Empfindungen befragt und nachdenkt. Solche Menschen bemühen sich, die vier Stufen am Tor der Şeriat zu erfüllen und anzuwenden. Auch wenn es in bestimmten Phasen so wahrgenommen wird, als sei ein solches Denken und Handeln ein psychisches Problem, ist es im Gegenteil eine Reife, die zeigt, dass diese Menschen sich selbst, ihrer Umgebung und anderen Menschen Bedeutung beimessen. Es ist die Vorsehung unseres Weges und unserer Ritualordnung. Ein solches Verhalten zeigt einen Menschen, der sein Nefs unter Selbstkontrolle hält, der jedes negative Ereignis, das ihm begegnet, nicht von der schädigenden Seite her betrachtet, sondern den möglichen Schaden auf ein Mindestmaß verringert und eine gesunde Lösung findet – einen Menschen, der in seinem Nefs der Selbstkontrolle die Herrschaft gibt.

Was von Gott (Hakk) kommt, wird er mit Geduld annehmen. Der erhabene Allah sagt: „Lass das Nefs, den großen Feind, zurück, und dann komm.“ Der Gläubige soll sich selbst als den Ort sehen, auf den Gott blickt. So hat der erhabene Allah dazu gesprochen: „Wisst ihr denn nicht, dass Allah alles sieht?“ Verrichte den Gottesdienst, als ob du Allah sähest; auch wenn du Ihn nicht siehst, Er sieht dich und kennt auch die Absicht in deinem Herzen. Wir sollten gut wissen, dass der erhabene Allah jede Bewegung, jede Haltung, jedes Wort, jedes Verhalten Seines Dieners und die Dinge, die er im Inneren denkt und plant, sieht und behütet. Allah ist das Licht der Erde und des Himmels. Die Bedeutung! Mit den Himmeln sind die Herzen gemeint. Mit der Erde sind die Gehirne gemeint. Das heißt, es umfasst die Gestalt des Menschen. Wir sollten wissen, dass Allahs Wille, Kraft und Wissen alle Seine Diener umfassen. Folglich soll der Diener aus seinem eigenen Willen, seiner eigenen Kraft und seinem eigenen Wissen heraustreten, damit er die Stufe der Hingabe (Teslim) erlangen kann.

In Gemeinschaften, die eine solche Philosophie und einen solchen Glauben in sich lebendig halten, sind Unrecht und Gewalt am geringsten. Dies sehen wir in unserer heutigen Zeit gesellschaftlich in der alevitischen Gemeinschaft und in den Riten ihres Glaubens. Kommen wir nun zu den Systemen der Selbstkontrolle im alevitischen Glauben und in seinen Riten. Jeder Pir durch seinen eigenen Pir, und jeder Talip durch seinen Pir – das im Amt der Rechtleitung (İrşad) Geschehene ständig unter Kontrolle zu halten, ist ein Gebot unseres Glaubens. Mit diesem System der Selbstkontrolle eine reine und transparente Gemeinschaft zu schaffen, ist einer der Werte, die unser Weg und unsere Ritualordnung vorsehen. Im alevitischen Glauben ist das System „El ele, el Hakka“ („Hand in Hand, die Hand zu Gott“) ein System der Selbstkontrolle. Es ist der Weg, der zur Welt der Einheit führt.

Der alevitische Glaube ist das mystische Denken und der mystische (tasavvufi) Weg der Religion des Islam. Diesen Weg geht man mit Liebe. Es ist ein Weg des Herzens. Es ist der Weg, ohne Zweifel zu glauben und den Glauben anzunehmen. Um diesen Weg gehen zu können, muss man von einem Pir die Hand nehmen (el almak). Der Pir, dem du dich hingibst, muss einer der Erenler sein, der diesen Weg und diese Ritualordnung gut kennt und die Eigenschaften eines Pir besitzt. Eben dieser Pir erzieht den Menschen in den 4 Toren und 40 Stufen der Reihe nach, Stufe für Stufe, lässt ihn reifen („garen“) und lenkt ihn so zum Wesenskern (Öz). Das Ziel ist es, „İnsan-ı Kâmil“ zu werden. In die Welt der Einheit zu gelangen. Mit Gott eins zu werden (Hak’la Hak olmak). In der Sprache der Mystik nennt man dies die Stufe der „Vahdet-i Vücut“ (Einheit des Seins).

Der Begriff Allah ist im Alevitentum die größte Liebe zum Universum. Alles Geschaffene zu lieben bedeutet, Allah zu lieben. Wie Yunus (Emre) sagte: „Ich liebe das Geschaffene um des Schöpfers willen.“

Eben dieser Geliebte ist erhaben, schöpferisch, erbauend; alles Gute und alles Schöne ist in Ihm. Im alevitischen „Amentü“ (Glaubensbekenntnis) gibt es kein Böses, es gibt das Gute. „Hayrı min Allahu teâlâ“ (das Gute ist dem erhabenen Allah eigen). Von jenem erhabenen Geliebten kommt nichts Böses. Diese große Gottesliebe ist eine Kraft nach dem Maß des Herzens, des Verstandes und der Fassungskraft eines jeden.

Der physische Körper des Menschen ist ein Teil des Universums. Im Menschen gibt es eine seelische Struktur, die den physischen Körper lenkt. Die Vereinigung dieser beiden Wesenheiten macht den Menschen zum Menschen. Es gibt auch ein Herz (Kalp), das den physischen Körper am Leben hält. Im Herzen gibt es außerdem das Gemüt (Gönül). Und im Gönül gibt es ein Teilchen, ein Licht (Nur) Gottes. Indem die Seele dem Gönül dient, bemüht sie sich, den Wesenskern der heiligsten Wahrheit zu erreichen. Um das Ziel zu erreichen, versucht man mit Gottesdiensten und Gebeten im Sinne von Niyaz (demütigem Bitten) und Flehen, die das Geschaffene gegenüber dem Schöpfer verrichten soll, im Herzen des İnsan-ı Kâmil, das der Ort Gottes ist, sich mit Gott zu vereinigen. Das einzige Wesen im Kern des Universums, das sich nicht verändert und so bleibt, wie es ist, ist die Seele (Ruh). Das heißt, jene Energie Gottes, die unveränderliche heilige Kraft, ist es, die dem Universum seine wahre Gestalt, seine Einheit und seine Ordnung gibt. Seit es die Menschheit gibt, hat dieser psychische Seelenzustand den Menschen dazu geführt, an etwas zu glauben und etwas anzubeten.

Wenn wir in die Geschichte blicken, sagen Gelehrte des Mittelalters wie Demokrit, Lukrez und Epikur Folgendes: „Der Mensch hat in seinem eigenen Wesen das ganze Universum erschaffen. Allen Gesetzen, Regeln und Bedingungen, denen das Universum unterliegt, unterliegt auch der Mensch genauso.“ Diese Ansicht wurde im Mittelalter von allen Gelehrten übernommen. In der Mystik hat man es so ausgedrückt: „Âlem-i Ekber (das große Universum) oder Âlem-i Kübra (das große Universum)“ ist der Mensch. „Âlem-i Asgar“ (das kleine Universum) ist die Welt. Denn so groß der physische Aufbau der Welt auch sein mag, er ist erforscht. Obwohl der physische Körper des Menschen klein ist, ist seine psychische, seelische Struktur so groß und so weit, dass sie noch nicht erforscht werden konnte.

Aus den Gedanken dieser Gelehrten geht nun hervor, dass alle im Universum vorhandenen Arten des Seins nicht aus dem Nichts erschaffen wurden. Auch wenn sie von einem Logos (Geist) sprechen, der sich vom Wesen des Seins her nicht verändert, die allgemeine Ordnung herstellt und Befehle erteilt, so weiß man doch, dass die Energie, die „Seele“ (Ruh) ist, den menschlichen Körper lenkt. Selbst wenn wir es unter dem Begriff Gott betrachten, begegnet uns wieder ein Begriff der Seele. Sehen wir, was der edle Koran zu diesem Sachverhalt sagt:

Sure Sad, Verse 71–72: „Dein Herr hatte zu den Engeln gesagt: Ich werde aus Lehm einen Halife (Statthalter, den Menschen) für Mich erschaffen. Wenn Ich ihn geformt und ihm von Meinem Geist eingehaucht habe, dann werft euch vor ihm nieder.“

Mit diesem Vers wird nun bewiesen, dass auch im Menschen ein Teilchen vom Geist Allahs ist, der das Dasein des Menschen vollendet. Deshalb hat die Menschheit, seit es sie gibt, aus welchem Grund auch immer, dort, wo ihre eigene Kraft endet, eine geistige Kraft gebraucht, der sie vertrauen, die sie anbeten und an die sie glauben kann. Diese psychische Seele im Menschen bemüht sich stets, eine Beziehung zu dem Urwesen herzustellen, von dem sie gekommen ist, und hält jederzeit das Gefühl der Vereinigung mit ihm lebendig. Die Hinwendung, die aus diesem Verlangen und Wunsch der Seele entsteht, ist folgende: Sie hat das Bedürfnis empfunden, mit einem über Verstand und Wissen hinausgehenden Gefühl Gottesdienst zu verrichten – einem Gefühl, das entsteht, wenn sich der von Herzen kommende Seelenzustand, der danach strebt, sich dem großen und mächtigen Allah, der weder Gefährten noch Gleiches hat, zu nähern und Sein Wohlgefallen zu gewinnen, in bestimmten Handlungen widerspiegelt.

Wir sollten sehr gut wissen, dass das religiöse Denken das erste unter den ältesten Verhaltensweisen der Menschheit ist. Die Beziehung zum Schöpfer ist jedoch keine Sache einer Wissenschaft, einer Sprache oder eines Verhaltens. Sie ist die Widerspiegelung eines Herzens, eines Gefühls, eines Zustands der Kontemplation in den Handlungen. Sie wird empfunden, ohne erklärt zu werden; sie wird erfahren, ohne gesehen und ohne gezeigt zu werden.

Hier ist der Begriff Allah! Er umfasst alle ähnlichen Tugenden wie Güte, Wahrhaftigkeit, Gleichheit und Freiheit; man gelangt zu Ihm durch Liebe; und Er ist es auch, mit dessen Wesen man sich am Tor von „Ram und Rahim“ (Barmherzigkeit und Gnade) zu vereinigen sucht. Er ist die Quelle aller Kräfte, die das Universum hervorgebracht haben. Die Liebe ist hier kein Ziel. Sie ist ein Mittel, das der Menschheit Kraft gibt und zum Geliebten führt. Das Ziel ist allein, jenes erhabene Wesen zu erreichen.

Das Wichtigste ist, dass jene nie verlöschende Sonne der Liebe einmal in unserem Herzen aufgeht. Sie ist die Sonne, die niemals untergeht. Das Herz, in dem diese Sonne aufgeht, wird in alle Geheimnisse Gottes eingeweiht. Das Auge des Herzens öffnet sich. Der Mensch wird İnsan-ı Kâmil. Eben dieser Mensch ist der ersehnte Mensch.

Im alevitischen Glauben sind Allah, Muhammad und Ali ein einziges Licht (Nur). Es ist der höchste Punkt, den die Menschheit erreichen möchte. In der Mystik gibt es einen Begriff, kurz „Küntü Kenz“ genannt: „Ich war ein verborgener Schatz, Ich wollte erkannt werden.“ Und im Koran, Sure Al Imran, Vers 47: Maria sagte: „O mein Herr, wie soll ich ein Kind bekommen, wo mich doch kein Mensch berührt hat?“ Allah sagt: „So ist es, doch Allah erschafft, was Er will. Wenn Er eine Sache beschließt, sagt Er zu ihr nur: Sei!, und sie ist.“

Im alevitischen Glauben nennt man diese dreifache Einheit die „Versammlung der ersten Seelen“ (İlk Ruhlar Meclisi). An der Spitze dieser Versammlung sitzt Hz. Ali. Jenes erhabene Wesen, das ein verborgener Schatz war, erschuf den Menschen, um erkannt zu werden. Es gab ihm von Seinem eigenen Geist und zeigte Sein Dasein im Menschen. Man sieht, dass es in diesem Universum den Schöpfer und die Geschaffenen gibt. Die Geschaffenen teilen sich in drei: Pflanzen, Tiere und Menschen. Der physische Aufbau, also der Körper, dieser drei verschiedenen geschaffenen Wesen besteht wiederum aus den im Universum vorhandenen Elementen, die man Luft, Wasser, Wärme und Erde nennt. In der Mystik nennt man dies „Anasır-ı Erbaa“ (die vier Elemente).

Mit der Seele, die Er in der Versammlung von „Elest“ (dem Urbund der Seelen) gab, hat Er die Anasır-ı Erbaa lebendig gemacht. Der Zyklus, in dem diese Seelen von der Pflanze zum Tier und vom Tier zum Menschen übergehen, beschreibt den Zyklus des Herabsteigens von Gott. In der Mystik nennt man dies „Kavs-i Nüzul“ (Bogen des Abstiegs). Die eigentliche Prüfung der Seelen beginnt, nachdem sie in den menschlichen Körper eingetreten sind. Je nach dem Guten und Bösen, das die Seele während ihres Aufenthalts im menschlichen Körper getan hat, wird sie entweder in den menschlichen Körper eingehen, der der ersehnte Halife (Statthalter) des erhabenen Allah ist, oder sie wird in eine andere, niedere („Esfel“) Gestalt eingehen. Den Zyklus der Rückkehr der Seele zu Gott nennt man „Kavs-i Huruç“ (Bogen des Aufstiegs). Der größte Wert und das größte Bemühen des alevitischen Glaubens ist es, dass die Seele, nachdem sie in den menschlichen Körper eingetreten ist, die Prüfung auf die bestmögliche Weise besteht.

DENN ALLES, WAS IM UNIVERSUM EXISTIERT, IST DIE WIDERSPIEGELUNG ALLER GEHEIMNISSE JENES EINEN GANZEN UND DER SPIEGEL SEINER SCHÖNHEIT (CEMAL) – UND DAS IST DIE MACHT SELBST, DIE WIR „ALLAH“ NENNEN.

Dazu gibt der edle Koran sehr klare Botschaften: der 44. Vers der Sure al-Isra, der 41. Vers der Sure an-Nur, die Verse 13–15 der Sure ar-Rad, der 1. Vers der Sure al-Haschr: „Die Bewegungen und Handlungen aller Wesen im Universum sind ausnahmslos Gebet“, heißt es. Und zwar gibt es eine großartige Dichtung des Gebets, die von den unbelebten Dingen zu den Pflanzen reicht, von den Pflanzen zu den Tieren, von den Tieren zu den Menschen und von den Menschen zu Allah: „Alles, was auf der Erde und im Himmel ist, gedenkt Seiner ausnahmslos mit Lobpreis und preist Ihn. Ihr aber versteht ihr Gedenken nicht und nehmt es nicht wahr“, sagt der Koran.

„Beständiges Gedenken“ bedeutet, die Liebe zu Allah nicht aus dem Herzen und Seinen Namen nicht von der Zunge weichen zu lassen. Die Herzen finden nur durch das Gedenken Allahs Frieden. Er sagt: Gedenke Allahs morgens, mittags, abends, zu jeder Zeit. Dazu heißt es im 191. Vers der Sure Al Imran im edlen Koran: „Sie gedenken Allahs im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend.“ In einem anderen Vers heißt es: „Gedenkt Allahs stets im Liegen, im Sitzen, im Stehen, im Laufen und auf dem Reittier.“ Man sieht, dass es beim Gottesdienst des Zikir (Gottesgedenkens) weder Zeit noch Ort noch Regel gibt. Er setzt nur die Hingabe mit zweifelsfreiem Glauben voraus.

Der Gottesdienst wird auf zwei Arten verrichtet. Die erste ist der Gottesdienst des Zikir; die zweite ist der Gottesdienst der Niederwerfung (Secde, Niyaz), die die Abrechnung des Menschen mit sich selbst ist. Sie ist das Urteil über sich selbst. Sie ist die Selbstkritik. Der Gottesdienst der Niederwerfung ist die Hingabe an Allah mit dem ganzen Sein. So wie er in den Cemevis an den Freitagabenden (Cuma akşamları) gemeinsam verrichtet wird, sollen auch alle Canlar (Glaubensgeschwister), die den alevitischen Glauben tragen, abends vor dem Schlafengehen – zur Vergebung der Fehler, die sie an diesem Tag wissentlich oder unwissentlich begangen haben, und zum Lohn für das Gute, das sie getan haben – einen Gottesdienst mit zwei Niederwerfungen verrichten und sich dann schlafen legen.

Was den Gottesdienst des Zikir betrifft, so bedeutet das Wort Zikir: dass der Liebende (Âşık) den Geliebten (Maşuk) in seinem Herzen vorüberziehen lässt, dass der Liebende seiner Geliebten oft gedenkt. Der Liebende empfindet Wonne und Freude, sooft er sich an den Geliebten erinnert. Er möchte, dass seiner stets gedacht wird. Dass der Liebende oft seiner Geliebten gedenkt, von ihr spricht, sich an sie erinnert und ihrer gedenkt, beruhigt sein Herz. Das Vertrauen des Gedachten in den, der ihn liebt, wächst, seine Seele breitet die Flügel zum Geliebten hin aus. In diesem Augenblick wird alles vergessen, nur das Bild des Geliebten wird im Herzen lebendig. Er bemüht sich, den ersehnten Geliebten zu erreichen.

Die tägliche Beschäftigung der Freunde Allahs ist das Zikrullah (Gedenken Allahs) geworden. Dass es in der Sure al-Ahzab heißt: „O ihr, die ihr glaubt, gedenkt Allahs häufig und preist Ihn morgens und abends“, betont hier, dass die Nahrung des Glaubens das Gedenken Allahs ist. Dass das Herz zum Spiegel der göttlichen Offenbarungen (Tecelli) wird und die Schleier, also die Hindernisse zwischen Allah und dem Diener, fallen, geschieht durch das von Herzen kommende Zikir. „Die moderne Psychologie hat das Wunder, das Tevhid (Bekenntnis der Einheit Gottes) und Kontemplation hervorbringen, noch nicht entschlüsselt.“ Der Koran sagt Folgendes, Sure Qaf, Vers 16: „Wir sind dem Menschen näher als seine Halsschlagader.“ Und wie der 152. Vers der Sure al-Baqara sagt: „Gedenkt Meiner, so gedenke Ich euer.“ Sinn und Bedeutung dieser Verse: „Das Zikir, das fern von jedem Makel mit der Liebe des Herzens und im Glauben verrichtet wird, vermehrt die Barmherzigkeit Gottes gegenüber Seinem Diener. So schenkt Allah Seinem Diener Barmherzigkeit und Vergebung. Er schmückt das Herz des Dieners mit Liebe und Zuneigung. Der Diener gelangt nun zu dem Bewusstsein, den Schöpfer dem Geschaffenen vorzuziehen.“

1. Varın kâinata aşkın âleme
   Sığmaz ki kudretin levhu kaleme
   Nurun ziya vermiş cümle âleme
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   Dein Sein ist im Universum, in der Welt der Liebe,
   Deine Allmacht passt auf keine Tafel und unter keine Feder,
   Dein Licht hat der ganzen Welt seinen Glanz verliehen –
   Lâ ilâhe illallah (es gibt keinen Gott außer Allah), mein Gott, komm mir zu Hilfe!
2. Ol âdem’i halk eyledi nihanda
   Ona lutf eyledin gizli pünhanda
   Benim tek ümidim sensin cihanda
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   Du hast Adam im Verborgenen erschaffen,
   Ihm hast Du im Geheimen Deine Gnade erwiesen,
   Meine einzige Hoffnung auf der Welt bist Du –
   Lâ ilâhe illallah, mein Gott, komm mir zu Hilfe!
3. Emredip İsrafil suru çalmadan
   Ruhlar son bulup da cisim olmadan
   Ezrail de can almaya gelmeden
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   Bevor Du befiehlst und İsrafil (Israfil) in die Posaune bläst,
   Bevor die Seelen enden und zu Leibern werden,
   Bevor auch Azrail (der Todesengel) kommt, die Seele zu nehmen –
   Lâ ilâhe illallah, mein Gott, komm mir zu Hilfe!
4. Ol sekiz cihanda tuba ekmeden
   Şavkı rahmetinde Kevser akmadan
   Bu ruh henuz bu bedenden çıkmadan
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   Bevor in jenen acht Welten (Paradiesen) der Tuba-Baum gepflanzt wird,
   Bevor im Glanz Deiner Barmherzigkeit der Kevser (Paradiesquell) fließt,
   Bevor diese Seele noch aus diesem Leib scheidet –
   Lâ ilâhe illallah, mein Gott, komm mir zu Hilfe!
5. Kün deyip de yarattığın evrende
   Ruh bedenden uçup sana gelmeden
   Huzuru makamından sorgulanmadan
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   In dem Universum, das Du mit „Kün“ („Sei!“) erschaffen hast,
   Bevor die Seele aus dem Leib zu Dir fliegt,
   Bevor sie vor Deinem Angesicht befragt wird –
   Lâ ilâhe illallah, mein Gott, komm mir zu Hilfe!
6. Gel Dönem zikredelim ulu hudayı
   Arayanlar bulur yüce mevlayı
   Ben senden isterim derde devayı
   Laa ilahe ilallahım gel yetiş
   Komm, lass uns, uns (Dir) zuwendend, des erhabenen Gottes gedenken,
   Wer sucht, der findet den erhabenen Herrn (Mevla),
   Von Dir erbitte ich die Arznei für mein Leid –
   Lâ ilâhe illallah, mein Gott, komm mir zu Hilfe!

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.