Das Opferfest (Kurban Bayramı) – Bedeutung des Opfers im Alevitentum

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Dieser Text ist einer der Beiträge von Seyit Derviş Tur Dede über den alevitischen Glauben. Für eine allgemeine Einführung: Was ist das Alevitentum? Glaube, Geschichte und Grundwerte

Das Opferfest (Kurban Bayramı) – was bedeutet Kurban?

Der ganzen islamischen Welt gratuliere ich zum Opferfest.

Die Bedeutung des Wortes Kurban (Opfer): Es bedeutet, sich Gott zu nähern und Gottes Wohlgefallen und Nähe zu gewinnen. Das Wort Kurban ist aus dem Arabischen in unsere Sprache gelangt. Es leitet sich vom Wort „Kurb“ ab. Seine türkische Entsprechung bedeutet „Nähe“ bzw. „sich nähern“. Gemeint ist hier, Gottes Nähe zu gewinnen und sich Gott in geistiger Hinsicht zu nähern. Es bedeutet auch, auf Gottes Weg sein Hab und Gut und sein Leben hinzugeben und um Seiner Liebe willen auf alles zu verzichten.

Kurban bedeutet nicht nur, ein Tier zu schächten oder zu schlachten. Auch indem man den Armen, Bedürftigen und Waisen hilft und Werke tut, die der Menschheit nützen, gewinnt man Gottes Wohlgefallen. Zu diesen Hilfen gehört, ein Tier zu schlachten und den Armen, Mittellosen und Waisen, die monatelang kein Fleisch essen können, Fleisch zu geben und sie so zu erfreuen und ihr Herz froh zu machen – damit können wir selbstverständlich Gottes Wohlgefallen gewinnen. Das ist eine schöne Hilfe und eine schöne gute Tat. Auch solche Hilfen sollten wir leisten, wenn es nötig ist.

Doch wenn Sie eine gute Tat vollbringen wollen, denken Sie nach Möglichkeit nicht gleich an das Schlachten eines Tieres. Wenn Sie ein noch verdienstvolleres gutes Werk tun wollen, kaufen Sie einem Waisenkind oder bedürftigen Armen in Ihrer Nähe, was sie brauchen, und geben Sie es ihnen. Ich nenne ein Beispiel: Es wird kalt, ein armer Bekannter oder Nachbar von Ihnen kann sich kein Holz und keine Kohle kaufen, er hat auch keine Möglichkeit dazu. Wenn Sie dieser Familie Holz und Kohle kaufen, wenn Sie die kleinen Kinder den ganzen Winter über nicht frieren lassen, wenn Sie dem Kind, das in Hausschuhen zur Schule läuft, ein Paar Schuhe kaufen und anziehen … oder wenn Sie den Lebensunterhalt eines Waisenkindes sichern und es zur Schule schicken. Oder: Es gibt Hunderte Kinder armer Familien, die ihr Leben dafür geben würden, studieren zu können. Weil die finanzielle Lage ihrer Familien nicht gut ist, können sie keine höhere Bildung erlangen. Wenn Sie ihnen helfen und einem Kind das Studium ermöglichen – ich glaube so fest, wie ich an meinen Glauben glaube, dass Sie so viel Verdienst erwerben, als hätten Sie tausend Opfertiere geschlachtet. Ich richte heute eine Bitte an die gesamte alevitische Gemeinschaft in Europa. Bitte, ich flehe Sie an: In Europa gibt es keine Familie, die sich nach Fleisch sehnt. Soweit ich weiß, kann jeder das Fleisch kaufen, das er für seinen Haushalt braucht. Statt hier ein Opfertier zu schlachten – wenn Sie dieses Opfergeld an arme Familien in der Türkei schicken, die Sie kennen! Ich glaube, dass Sie den Verdienst von tausend Opfern erwerben werden. In diesem Jahr sind Arbeitslosigkeit und Armut in der Türkei auf dem höchsten Stand. Bitte, um Gottes willen, überhören Sie nicht die Stimme dieses Armen. Sehen Sie: Der edle Koran sagt nicht, dass Sie unbedingt ein Tier schlachten müssen. Hören Sie bitte gut auf diese Koranverse.

Warum wird das Opfer dargebracht?

Wir bringen das Opfer vor allem dar, um Gottes Liebe zu gewinnen, uns vor Seinem Zorn zu hüten und in der Welt der Ewigkeit (Beka âlemi) Seiner Fürsprache teilhaftig zu werden.

Die Verse 34, 35 und 36 der Sure al-Hadsch des edlen Korans sagen: „Für jede Gemeinde hat Er es rechtmäßig (zur Pflicht) gemacht, als Dank und Ausdruck der Dankbarkeit an Gott für die irdischen Gaben, die Gott ihnen als Versorgung gegeben hat, unter Nennung des Namens Gottes Opfertiere zu schlachten. Speist mit dem Fleisch dieser Tiere, die ihr schlachtet, die Armen und Bedürftigen.“

Vers 37 der Sure al-Hadsch des edlen Korans: „Weder ihr Fleisch noch ihr Blut wird Gott erreichen. Was Gott erreicht, ist allein euer von Prahlerei freies Streben, eure gute Tat und euer Gottesdienst, den ihr für Ihn verrichtet. Er hat sie euch dienstbar gemacht, damit ihr Gott dafür preist, dass Er euch den rechten Weg gewiesen hat. O Muhammad! Verkünde denen, die der Menschheit Gutes tun, die frohe Botschaft.“ Hz. Muhammad  schlachtete bei der Abschiedswallfahrt 100 Opfertiere und aß auch selbst vom Fleisch der Tiere, die er geopfert hatte. Damit gebot er, dass der Opfernde auch vom Fleisch seines Opfers essen soll.

Das Wort des Korans erklärt ganz offen, dass nur ein Tier zu schlachten nicht schon bedeutet, ein Opfer darzubringen. Er sagt: Auch ohne ein Tier zu schlachten, habt ihr das schönste Opfer dargebracht, wenn ihr den Bedürftigen helft. Mit dem Opfer, das wir schlachten, erfüllen wir Gottes Gebot der gegenseitigen Hilfe und verbinden diese Pflicht zugleich mit einem göttlichen Glauben. Die Bedeutung der gegenseitigen Hilfe! Sie besteht darin, zwei Drittel des geschlachteten Opfertieres mit anderen Menschen zu teilen. Damit das geschlachtete Tier als Opfer angenommen wird, muss ein Drittel des Opferfleisches an die Hausgemeinschaft und zwei Drittel an die Tür, an die Nachbarn, an die Armen und Mittellosen verteilt werden – dann wird das Opfer zum Opfer. Wenn Sie für Ihren Haushalt Kavurma (eingekochtes Fleisch) oder Sucuk (Knoblauchwurst) machen wollen, nennen Sie das Tier, das Sie schlachten, nicht Opfer, sonst begehen Sie eine Sünde. Denn einerseits fassen Sie die Absicht: „Ich schlachte ein Opfer, um Gottes Wohlgefallen zu gewinnen.“ Andererseits machen Sie aus dem geschlachteten Opfer Kavurma oder Sucuk für Ihr eigenes Haus. Gott bewahre – versuchen Sie etwa, Gott zu täuschen? Sind Sie sich bewusst, was Sie tun? Man sieht: Wenn von dem Opferfleisch, das am Opferfest als Gegenwert für das Leben des Menschen geschlachtet wird, nicht zwei Drittel verteilt werden, gilt das geschlachtete Tier nicht als Opfer.

Dieses göttliche Gebot lässt sich nicht auf das bloße Schächten eines Tieres reduzieren. Das heiligste Opfer ist es, sein triebhaftes Ego (Nefs-i emmare) zu opfern. Es bedeutet, sich von Gier, Ego, Selbstsucht, Habsucht, Doppelzüngigkeit und Heuchelei zu reinigen. Wer ein Opfer darbringt, muss sich zusammen mit dieser guten Tat auch von all seinen schlechten Gefühlen reinigen. Das heißt, er muss sich von schlechten Gewohnheiten und schlechten Charakterzügen reinigen und ein gläubiger Mensch von guter Moral sein. Bist du dagegen mit allerlei Schmutz befleckt und ein Gefangener deines triebhaften Ego, so hat es keine Bedeutung, und schlachtest du hunderttausend Opfer. Wichtig ist, dass du dich bemühst, ein reiner Mensch zu sein. Das ist auch die Bedeutung des Grundsatzes des alevitischen Glaubens: „Sei Herr über deine Hand, deine Zunge und deine Lenden.“ Ziel ist es, eine reine Gesellschaft zu schaffen, die von Bösem gereinigt ist. Man sieht: Jeder Dienst, der dem Volk mit Glauben und Überzeugung erwiesen wird, ist Gott erwiesen. Wenn es eine Notwendigkeit gibt, ein Tier zu schlachten, gibt es auch beim Schlachten Punkte, auf die wir sehr achten müssen. Wenn wir ein Opfer darbringen und dabei das Tier quälen, begehen wir die größte aller Sünden. Ich bin der Ansicht, dass es für Sie das Beste ist, wenn Sie das, was ich hier darlege, beherzigen.

1. Die Beine sowie Maul und Nase des Tieres werden gewaschen und gereinigt.
2. Das Tier darf nicht neben einem bereits geschlachteten Tier stehen und nicht sehen, wie ein Tier geschlachtet wird.
3. Mit verbundenen Augen soll es von jemandem, der das Schlachten versteht, ohne Qual geschlachtet werden.
4. Nach muslimischem Brauch wird der Name Gottes genannt und der „Tekbir gesprochen“.
5. Wenn möglich, ist es verdienstvoller, die Technik der Zeit zu nutzen und das Tier, ohne ihm irgendeinen Schmerz zuzufügen, für 30 Sekunden zu betäuben und dann zu schlachten.
6. Die inneren Organe, die wir nicht essen, das Blut und die übrigen Innereien sollten in der Erde vergraben werden.
7. Ein Drittel des Opferfleisches soll an die Hausgemeinschaft, das Übrige an bedürftige Arme verteilt werden.
8. Gibt es in der Gemeinschaft, in der du lebst, keine Armen, die kein Fleisch essen können, so brauchst du kein Tier zu schlachten. Gebt das Geld für dieses Opfer einem Armen, einem Waisenkind. Findet ihr auch solche nicht, ist es verdienstvoller, unseren Cemevis zu helfen, die dem Glauben, der Kultur, dem Frieden und der Freundschaft der Gemeinschaft dienen, oder einer gleichwertigen Einrichtung, falls es eine gibt.

Nur kommen im Glauben von uns Aleviten unser Rehber, unser Pir, unser Mürşid in unser Haus. Der Talip dankt Gott und freut sich: „Mein Pir oder mein Mürşid ist in mein Haus gekommen.“ In einem solchen Fall schlachtet er ein Dankopfer (Şükür kurbanı) und lädt seine Nachbarn ein. Gemeinsam halten sie Gottesdienst und essen zusammen unter Gebeten. Außerdem wird gemäß unserem Weg und unserer Ordnung bei allen Zeremonien ein „Ikrar-Opfer“ geschlachtet. Dies sind unsere bestehenden Werte, die bis heute fortleben. Während am Opferfest Millionen Tiere geschlachtet werden, halte ich es nicht für richtig, dass wir (Aleviten) diese schönen Werte von uns abschaffen. Diese Werte unseres Glaubens lebendig zu halten bedeutet, unsere gesellschaftliche Identität lebendig zu halten. Selbstverständlich werden wir in bestimmten Ausnahmefällen unsere Opfer schlachten. Doch wenn wir jedes Mal, wenn wir in Not sind und ein Opfer geloben, daran denken, statt ein Tier zu schlachten, einem Armen zu helfen, ist das ein Dienst an der Menschheit.

Meydana gelmişim can feda için
Ben Muhammed Mustafa’ya kurbanım
Al canımı şahım bağışla suçum
Pençeyi Ali Abaya kurbanım.

Ich bin in den Meydan getreten, um mein Leben hinzugeben,
ich bin ein Opfer für Muhammad Mustafa.
Nimm mein Leben, mein Schah, vergib meine Schuld,
ich bin ein Opfer für die Pençe-i Al-i Aba (die Fünf unter dem Mantel).

Hasan Hulki Rıza şahım diyerek
Şah Hüseyin’e ağlar dayanmaz yürek
Zeynel ile zindanlara girerek
Muhammed Bakır bahaya kurbanım.

Hasan Hulki Rıza „mein Schah“ nennend,
weint das Herz um Schah Hüseyin und hält es nicht aus;
mit Zeynel in die Kerker gehend,
bin ich ein Opfer für Muhammad Bakır, den Unschätzbaren.

İmam Cafer gerçek ilim şehridir
O ilme erenler ölmez diridir
Müminlerin gönlü pirler yeridir
Ol imam Musa Kazım Rıza’ya kurbanım.

Imam Cafer ist die wahre Stadt des Wissens,
wer zu diesem Wissen gelangt, stirbt nicht, er lebt;
das Herz der Gläubigen ist die Stätte der Pirs,
ich bin ein Opfer für jenen Imam Musa Kazım und für Rıza.

İmam Rıza ile Muhammed Taki
Dertlerin dermanı Ali-yel Naki
Hasan-ül Askeri defterim oku
Kâmillerde güzel huya kurbanım.

Imam Rıza und Muhammad Taki,
Ali-yel Naki, das Heilmittel aller Leiden,
Hasan-ül Askeri, lies mein Buch,
ich bin ein Opfer für das schöne Wesen der Vollkommenen.

Mehdi sahibi zaman yardım et bize
Uğratma engele sen çıkart düze
Bu Gürani doğan bendedir size
Güruhu Naci’den soya kurbanım.

Mehdi, Herr der Zeit, hilf uns,
lass uns nicht auf Hindernisse stoßen, führe uns auf ebenen Weg;
dieser Gürani ist von Geburt an euer Diener,
ich bin ein Opfer für das Geschlecht der Güruh-u Naci (der geretteten Schar).

Was bedeutet Bayram (Fest)?

Der Begriff Bayram ist die türkisierte Form des aus dem Persischen stammenden Wortes „Bedhrem“. Er bedeutet im Volk Lachen, Vergnügen, Lieben, Erfreuen und glücklicher Tag. Er ist ein gemeinsamer Wert, der von allen Angehörigen der muslimischen Gesellschaft angenommen und gemeinsam anerkannt wird.

Im Allgemeinen werden Feste in drei Arten unterteilt:

1. Religiöse Feste.
2. Nationale Feste.
3. Persönliche Feste.

Jede Gesellschaft hat religiöse Feste, die sie nach ihrem eigenen Glauben anerkennt. Da es sehr lang würde, werde ich versuchen, hier die Arten von Festen anzugeben, die auch viele von Ihnen kennen. Das Opferfest (Kurban Bayramı)  ist für alle Muslime ein heiliges religiöses Fest. Alle Muslime, gleich welcher Glaubensrichtung, folgen dem Gebot der Verse 100 bis 113 der Sure as-Saffat des edlen Korans. Zuerst verrichten sie, im Gedenken an den Widder, der dem Propheten Ismael als Lösegeld für sein Leben gesandt wurde, einen Gottesdienst mit zwei oder drei Niederwerfungen, der ihren Dank und ihre Dankbarkeit gegenüber Gott ausdrückt. Danach schlachten diejenigen, deren Verhältnisse es erlauben, die „Fidye“-Opfer (Lösegeld-Opfer). Wer kein Opfer schlachten kann, versucht, nach seinen finanziellen Möglichkeiten den Armen und Waisen zu helfen und so ein schönes Fest zu feiern. Und die Menschen, die auf Hilfe angewiesen sind, warten auf den Hak lokması (den rechtmäßigen, geweihten Bissen), der kommen wird. Je mehr Hilfe zu ihnen kommt, desto mehr freuen auch sie sich und desto schöner feiern sie ihr Fest. Die Verse, die die Feier des Opferfestes vorsehen, sind folgende:

Vers 100 der Sure as-Saffat: „Abraham flehte: Mein Herr, schenke mir ein Kind, das zu den Rechtschaffenen gehört.“

Vers 101 der Sure as-Saffat: „Da verkündeten Wir ihm einen sanftmütigen Sohn.“

Vers 102 der Sure as-Saffat: „Als das Kind alt genug war, mit ihm zu gehen, sagte er: ‚O mein Kind, ich sehe im Schlaf, dass ich dich schlachte. Bedenke, was meinst du?‘ Es sagte: ‚O mein lieber Vater! Tu, was dir befohlen wird. Du wirst sehen, dass ich, so Gott will, zu den Geduldigen gehöre.‘“

Sure as-Saffat, Verse 103 bis 105: „Als sich so beide Gott ergeben hatten, legte der Vater den Sohn auf die Stirn nieder. Gerade als er ihn schlachten wollte, riefen Wir: ‚O Abraham, du hast den Traum wahr gemacht. So belohnen Wir diejenigen, die ihrem Bund treu sind.‘“

Sure as-Saffat, Verse 106 bis 112: „Das war wahrlich eine offenkundige Prüfung. Wir gaben ihm als Lösegeld (Fidye) ein großes Opfertier. Und Wir hinterließen ihm bei den Späteren einen guten Ruf: Friede sei über Abraham. So belohnen Wir die Guten. Er gehörte wahrlich zu Unseren gläubigen Dienern. Und Wir verkündeten ihm Isaak als Propheten, einen von den Rechtschaffenen.“

Am besten wird dieses Ereignis in der Thora und im Koran beschrieben. Alle Gelehrten führen sie als Quellen an. Sehen Sie, was das 15. Kapitel der Thora sagt: „Im Traum kommt zu Abraham das Wort des Herrn: Fürchte dich nicht, ich bin dein Schild; ich werde dich sehr reich belohnen.“ Abraham fragt: „O Herr! Was wirst du mir geben? Ich gehe kinderlos dahin, und der Herr meines Hauses wird dieser Elieser aus Damaskus sein.“ Abraham sprach: „Siehe, du hast mir keine Nachkommen gegeben; der in meinem Haus Geborene wird mein Erbe sein.“ Vom Herrn kam das Wort: „Nicht diese werden deine Erben sein. Der aus deinen Lenden hervorgehen wird, der wird dein Erbe sein.“ Zu dieser Zeit war Abraham 85 Jahre alt.

Kapitel 16: „Sarai, die Frau Abrahams, sprach zu Abraham: Da der Herr mich gehindert hat zu gebären, gebe ich dir meine ägyptische Magd Hagar (Hacer); vielleicht bekomme ich durch sie Kinder.“ Sarai gab ihrem Mann Abraham ihre Magd zur zweiten Frau. Aus dieser Ehe wurde Hagar schwanger. Als die schwanger gewordene Hagar in Abrahams Augen an Wert gewann, wurde Sarai eifersüchtig und quälte Hagar. Hagar, die die Quälereien Sarais nicht ertragen konnte, floh aus dem Haus in die Wüste. Da kam der Engel des Herrn und sprach zu ihr: „Kehre in dein Haus zurück, denn du bist schwanger und wirst einen Sohn gebären. Du sollst ihm den Namen Ismael geben. Ich werde ihn fruchtbar machen.“ Als Hagar Ismael gebar, war Abraham 86 Jahre alt.

Kapitel 17: Als Abraham 99 Jahre alt war, kam der Herr wieder. Er gebot, dass alle Männer im Haus und die männlichen Kinder, die acht Tage alt geworden waren, beschnitten werden. Damals war Ismael 13 Jahre alt; er und sein 99-jähriger Vater wurden zusammen beschnitten. Gott fragt Abraham: Wo ist deine Frau Sarai? Auch von ihr werde ich dir einen Sohn geben. Du sollst ihn Isaak nennen. Auch ihn werde ich segnen. Was Ismael betrifft, so habe ich ihn gesegnet, und ich werde ihn fruchtbar machen und überaus mehren; er wird der Vater von zwölf Fürsten sein. Als Isaak geboren wurde, war Abraham 100 Jahre alt und Ismael 13 Jahre alt. Die Geburt Isaaks und seine Heiligkeit werden im 22. Kapitel beschrieben. Selbstverständlich kann niemand etwas gegen die Heiligkeit des Propheten Isaak einwenden. Doch viele Historiker schreiben, dass hinter der Behauptung, das Opfer habe den zweiten Sohn betroffen, zionistische Politik steckt.

Die Botschaft der Thora und des Korans: Der Prophet Abraham sieht in seinem Traum, dass er Ismael opfert. Sie berichten, dass ihm, als er diesen Traum verwirklichen wollte, von Gott ein Widder gesandt wurde. Weil anstelle der Schlachtung des Propheten Ismael ein Widder kam, werden die am Opferfest geschlachteten Opfertiere als Lösegeld für das Leben der Menschen geschlachtet – mit dem Ziel, die Armen zu speisen, und um Gottes Wohlgefallen zu gewinnen. Dieses oberflächliche Verständnis der Scharia ist eine äußerliche (zahiri) Auslegung des Islam. Mit solchen Auslegungen werden jedes Jahr Millionen Tiere geschlachtet. Mit ähnlichen falschen Auslegungen wurden seit 1400 Jahren die Muslime gespalten und im Namen der Religion viele Massaker verübt. Oben haben wir mit Belegen erläutert, dass das Opfer nicht nur im Schlachten eines Tieres besteht. Auch wir wollen, dass die Feste stets gefeiert werden. Doch statt so viele Tiere zu schlachten, erfüllen wir unsere Pflicht zur guten Tat, die Opfer genannt wird, auch dann, wenn wir den bedürftigen Armen geben, was immer sie brauchen.

Hier werde ich nur die religiösen Feste behandeln. In der muslimischen Welt, in der wir leben, gibt es als religiöse Feste im Allgemeinen das Opferfest, das Ramadanfest, Nevruz, Hıdırellez und das Fest von Ghadir Chumm (Kadir-i Hum). Für die Freunde der Ehlibeyt ist das heiligste Fest das Fest von „Ghadir Chumm“. Obwohl in manchen Gegenden weitere Feste als heilig gelten, sind diese vier die wichtigsten. Ich halte es für eine Pflicht, hier über ein wichtiges Thema, das ich erforscht habe, zu informieren. Denn ich bin überzeugt, dass es sowohl den Aleviten als auch den Sunniten nützen wird. Unter diesen Festen misst die alevitische Gemeinschaft nur dem Ramadanfest keine große Bedeutung bei. Leider wissen viele Aleviten, die das Ramadanfest nicht feiern, wenn man sie fragt, auch nicht, warum sie es nicht feiern. Ja, manche feiern das Fest sogar vollständig, weil sie den Grund nicht kennen.

Vers 185 der Sure al-Baqara des edlen Korans sagt über den Monat Ramadan: „Der Monat Ramadan ist es, in dem der Koran als Rechtleitung für die Menschen und als klare Belege, die das Richtige vom Falschen unterscheiden, herabgesandt wurde. Wer von euch diesen Monat erlebt, der soll in ihm fasten. Wer krank oder auf Reisen ist, soll die Tage, an denen er nicht fasten konnte, später nachholen. Gott will für euch Erleichterung, nicht Erschwernis. Er hat es rechtmäßig gemacht, damit ihr Seiner gedenkt dafür, dass Er euch den Weg gewiesen hat. Vielleicht werdet ihr dankbar sein.“

Man sagt, die erste Offenbarung sei zu Hz. Muhammad in der Nacht vom 26. auf den 27. des Monats Ramadan gekommen, alle vier Jahre in der Nacht vom 27. auf den 28. Diese Nacht ist die Nacht, in der das Prophetentum seine Rechtmäßigkeit erhielt. Sie ist die Nacht der Entstehung des Islam. Gerade wegen dieser Nacht hat der Monat Ramadan Heiligkeit erlangt. Diese heilige Nacht heißt „Kadir“-Nacht (Nacht der Bestimmung). Weil die Aleviten ohne Zweifel an das Gesandtentum des Propheten, an die Heiligkeit des Islam und an die Existenz und Heiligkeit der Ehlibeyt glauben, drücken sie dem erhabenen Gott ihren Dank und Lobpreis aus. Sie fasten drei Tage, nämlich am 26., 27. und 28. Tag. Und so ist es auch recht.

Doch diejenigen, die an diesen Tagen nicht fasten, sind zahlreicher als diejenigen, die fasten. Das ist die Folge von Unwissenheit. Sie stellen sich gegen mich, gegen Sie und gegen den Koran. Ich weiß sehr wohl, dass diese Herde des einfachen Volkes, die mit Scheuklappen auf die Welt blickt, mich wegen dessen, was ich hier darlege, heftig kritisieren wird. Doch wohin auf der Welt Sie auch gehen: 2+2 ergibt 4. Nicht fünf. Das heißt: Die Wahrheit ist eine, es kann nicht zwei Wahrheiten geben – was auch immer jemand sagt. Dieser Arme (der Verfasser) legt es dar, indem er den Koran und die heiligen Bücher als Quellen anführt.

Können Sie sich das vorstellen? In diesem Monat, der den Muslimen durch Gottes Wort als heilig verkündet wurde, verwundeten wiederum dieselben Muslime Hz. Ali am 19. des Monats Ramadan mit einem vergifteten Schwert. So trank Hz. Ali am einundzwanzigsten Ramadan den Trank des Martyriums. Bis zu jenem Tag wurde im Monat Ramadan zwar gefastet, aber nicht 30 Tage lang. Ein solches Fest gab es auch nicht. Nur zur Zeit des Kalifen Omar soll man Zucker verteilt haben, um die Menschen zum Fasten zu ermuntern. Deshalb lautet ein Name dieses Festes auch Zuckerfest (Şeker Bayramı). Doch als Muawiya Hz. Ali mit tausendundeiner List zum Märtyrer machen ließ, verkündete er als Lohn für seine Freude, einen Rivalen wie Hz. Ali los zu sein, überall sein eigenes Kalifat. Außerdem befahl er all seinen Statthaltern, am Ende des Monats Ramadan überall ein großes Fest zu feiern. Denn er war einen Rivalen wie Ali losgeworden. Nun genoss er es, Kalif der Muslime zu sein. Dafür, dass zur Zeit Hz. Muhammads und zur Zeit der vier Kalifen bis zu jenem Tag am Ende des Monats Ramadan ein Fest gefeiert worden wäre, finden wir keine einzige historische Quelle.

          Doch das Geschlecht Abu Sufyans, das Hz. Muhammad von den ersten Tagen an feind war – Muawiya bin Abu Sufyan, der Sohn der Frau Hind, der Ehefrau Abu Sufyans und Mutter Muawiyas, die die Leber Hamzas, des Onkels Hz. Muhammads, zerkaut hatte –, schickte seinen Auftragsmörder Ibn Muldscham nach Kufa und ließ Hz. Ali zum Märtyrer machen. Als er sich so an die Spitze des Kalifats gesetzt hatte, das er mit tausendundeiner List an sich gerissen hatte, wurde acht Tage später, am Ende des Ramadan, das Ramadanfest erfunden. Nun denn: Kann ein Muslim, der dies weiß, dieses Fest mit ruhigem Gewissen feiern? Man möge mich nicht falsch verstehen: Wir machen niemals eine Unterscheidung zwischen Aleviten und Sunniten, und so wie wir bis heute gegen diejenigen waren, die eine solche Unterscheidung machen, sind wir es auch heute. Welcher Muslim – ob Alevit oder Sunnit –, der Hz. Muhammad als wahren Propheten kennt, seine Fürsprache erhofft und ihm und seiner Ehlibeyt Segen und Frieden wünscht, und der von solchen Ungerechtigkeiten erfährt und weiß, feiert dieses Fest mit ruhigem Gewissen? Das weiß ich sehr gut. Weil ich gestützt auf historische Quellen dargelegt habe, dass das Geschlecht der Umayyaden und Muawiya schuldig sind, werden die Apostel des umayyadischen Islam mit allerlei erfundenen Hadithen Kritik üben. Sie sollen von vornherein wissen: Hätte ich diese erfundenen Hadithe akzeptiert, hätte auch ich wie sie alles vertuscht.  

 Bis zu meinem 30. Lebensjahr lebte ich in der Türkei. Wenn gelehrte Dedes zu uns kamen und Muhabbet (geistliches Gespräch) hielten, hörte ich ihnen zu. Mit eigenen Ohren wurde ich Zeuge, wie die jungen Leute jener Zeit, die an diesem Muhabbet teilnahmen, verschiedenen Dedes immer wieder folgende Frage stellten:

          Die jungen Leute fragten den Dede: „Die Sunniten fasten im Ramadan und feiern das Ramadanfest. Warum fasten wir nicht und feiern das Fest nicht so freudig wie sie?“ Die negativen und unlogischen Aussagen einiger unwissender Dedes halte ich nicht für erwähnenswert. Doch es gibt wertvolle Dedes, die sich gebildet haben und die Gebote und Grundsätze des Korans, der Buyruk und unserer Vier Tore und vierzig Stufen sehr gut kennen; von ihnen nenne ich die Namen, an die ich mich erinnere. Es gab angesehene Dedes wie Seyit Derviş Yusuf von den Kureşli-Gazis, bekannt unter dem Beinamen „Yer tanrısı“, Seyit Süleyman aus Moğundu und Seyit Cafer von den Şah Mansur, Seyit Mehmet vom Ocak Auçan, Salih Dede vom Ocak Camal Abdal und Eyüp Dede vom Ocak Pirsultan. Die gemeinsame Aussage fast all dieser bewussten Dedes lautete. Die Antwort des Dede: „Meine Kinder! Das Fasten ist ein reiner Gottesdienst ohne Heuchelei. Das Fasten hat großen Verdienst. Auch wir im alevitischen Glauben haben unser Muharrem-Fasten und unser Hızır-Fasten. Außerdem haben wir das Recht, im Ramadan drei Tage zu fasten. Dieses Fasten wird vor und nach der Kadir-Nacht gehalten. Was das Ramadanfest betrifft: Es ist ein Fest, das das Geschlecht der Umayyaden erfand, nachdem sie Hz. Ali zum Märtyrer gemacht hatten. Hz. Muhammad und Hz. Ali haben kein solches Fest gefeiert, also warum sollten wir es feiern? Sie haben Hz. Ali am 21. des Monats Ramadan zum Märtyrer gemacht. Für die Aleviten, die Hz. Muhammad, Hz. Ali und die Ehlibeyt lieben und ihnen ihr Ikrar gegeben haben, ist die Zeit vom 20. Ramadan bis zum Ende des Festes eine Zeit der Trauer“, pflegten sie zu sagen.

          „Sollen wir darüber trauern, dass sie Hz. Ali getötet haben? Oder sollen wir wie die Umayyaden Muawiyas Freude teilen und ein Fest feiern?“ – in diesem Sinne waren das Wissen und der Rat, die sie uns gaben. Und wir sind verpflichtet, das Wissen, das wir von unseren Älteren erhalten haben, an die kommenden Generationen weiterzugeben. Gerade deshalb messen kundige Aleviten, Tasavvuf-Anhänger, die die Geschichte der Muslime gut kennen, und belesene Gelehrte dem Ramadanfest keine große Bedeutung bei. Doch Feste, aus welchem Anlass sie auch gefeiert werden, symbolisieren Frieden, Liebe und Freundschaft. Außerdem leben wir mit unseren sunnitischen Nachbarn zusammen. Auch wenn es in unserem Glauben einige Unterschiede gibt, ist es unser Recht, die Glaubenswerte zu achten, die ihnen heilig sind. Und ihre Feste mitzufeiern ist auch unsere menschliche Pflicht. Solche historischen Quellen darzulegen dient allein der Information, nicht der Spaltung. Das also ist der Grund, warum die Aleviten das Ramadanfest nicht feiern.

Das Opferfest ist auch für die Aleviten ein heiliges Fest. Doch von der osmanischen Zeit bis heute wurden die Dergâhs der Aleviten zerstört. Weil sie keine Cemevis hatten, in denen sie offiziell Gottesdienst halten konnten, gingen manche Aleviten, die in den Städten unter sunnitischen Nachbarn wohnten, mit ihren Nachbarn zum Festgebet in die Moscheen. Ein anderer Teil konnte, weil wir keine Cemevis hatten, kein Festgebet verrichten. Es gibt Aleviten, die seit vielen Jahren keinen Cem und keine Gemeinde gesehen und kein Festgebet verrichtet haben. Heute gibt es Leute, die das in unseren Vereinen oder Cemevis abgehaltene Opferfest-Gebet befremdlich finden. Auch das Gebet zum Fest von Ghadir Chumm, das wir künftig abhalten werden, werden sie befremdlich finden. Dabei ist das Fest von Ghadir Chumm der Tag, an dem der Prophet Hz. Ali die leitende Velayet (die Führung) der Religion des Islam übertrug. Dieser Tag sollte für die Aleviten das heiligste Fest sein. Außerdem sollte vom 21. Tag des Ramadan-Fastens bis zum dritten Tag des Ramadanfestes die Trauer um Hz. Ali begangen werden. Leider haben wir anatolischen Aleviten viele unserer Werte verloren.  Wir glauben, dass die Gemeinschaft, je bewusster sie wird,  diese Lücken schließen und auch die unbewussten Vorurteile beseitigen wird.

Der heiligste Dienst, den all unsere Dedes, die Vorstände der Cemevis und die Vorstände der Vereine, die dem alevitisch-bektaschitischen Glauben dienen, der alevitischen Gemeinschaft erweisen können, ist dieser:  Am Opferfest, das der alevitischen Gemeinschaft heilig ist, am Geburtstag Hz. Muhammads, am Nevruz-Fest, dem Geburtstag Hz. Alis, am Geburtstag Hz. Fatimas, am Fest von Ghadir Chumm, dem Tag, an dem Hz. Ali die Velayet übertragen wurde, und am Hıdırellez-Fest

sollten sie früh am Morgen mit Sonnenaufgang oder am Abend desselben Tages einen Dank- und Gebets-Cem mit drei Niederwerfungen abhalten. Das wird der nützlichste Glaubensdienst sein, der der Gemeinschaft erwiesen werden kann. An diesen unseren heiligen Tagen sollten wir außer dem Gottesdienst Gutes tun und Gaben spenden. Versäumen wir nicht, den Armen, den Waisen und den Bedürftigen zu helfen, die trotz ihrer Not niemanden um etwas bitten können. Ihr solltet unseren Einrichtungen, die unserem Glauben und unserer Kultur dienen, materielle und geistige Unterstützung geben. Denn Stärke entsteht aus Einheit. Je stärker wir sind, desto besser können wir der Menschheit und den Menschen dienen.

Das gelebt überlieferte Alevitentum bildet in unseren Familien und in unserem täglichen Leben den Kern der Hauptquelle unserer gesamten Kultur. Diejenigen, die diesen unseren schönen Glauben – das Tasavvuf-Denken des Islam – und unseren Gottesdienst überhaupt nicht kennen, versuchen, das Alevitentum als außerhalb von Religion und Glauben stehend darzustellen. Es sind viele Missionare aufgetaucht, die sich aus sunnitischen, jüdischen und christlichen Quellen informieren und sich als Aleviten ausgeben. Sie stellen den alevitischen Glauben, den wir leben, auf den Kopf und präsentieren ihn so der Gesellschaft. Am gefährlichsten aber ist, dass unsere jungen Menschen, die den alevitischen Glauben noch nicht gut kennengelernt haben, ihren haltlosen Erfindungen glauben. Denn in dem erfundenen Alevitentum, das sie präsentieren, gibt es keinen Glauben, keinen Gottesdienst, keinen Pir und kein Ikrar. Dieses Verständnis kommt denen gelegen, deren Stirn bis heute nie den Boden in Niederwerfung berührt und die Weg und Ordnung (Yol, Erkân) nie gesehen haben. Ich habe jahrelang mit Seminaren und Podiumsdiskussionen gekämpft. Dennoch werde ich, solange ich lebe, gegen diese Menschen kämpfen, die das Alevitentum zum Spielzeug machen. Ich habe mein Buch Erkânname geschrieben, von dem ich glaube, dass es der beste Dienst am alevitischen Glauben sein wird. Mein Wunsch ist, dass es der Menschheit und der alevitischen Gemeinschaft ein nützlicher Dienst sein wird.

Mit Liebe und Zuneigung (Aşk-ı muhabbetle).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.