Imam Musa-i Kâzım – Leben, Harun ar-Raschid und Martyrium

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Wer ist Imam Musa-i Kâzım?

Geburt	745, Medina
Martyrium	799, Bagdad (Kâzımiye)
Alter	55
Vater	Imam Cafer-i Sadık
Mutter	Hamide
Ehefrauen	Necime und Tahire

Imam Musa-i Kâzım war zur Zeit des zweiten abbasidischen Kalifen Cafer-i Mansur (al-Mansur), des dritten Kalifen al-Mahdi und des vierten Kalifen Harun ar-Raschid von 765 bis 799 n. Chr. volle 34 Jahre lang Imam.

Imam Musa-i Kâzım zur Zeit des Kalifen al-Mahdi

Nach Cafer-i Mansur ließ dessen Sohn al-Mahdi Imam Musa-i Kâzım während seines gesamten Kalifats ständig überwachen. Kaum hatte der abbasidische Kalif al-Mahdi den Thron seines Vaters bestiegen, begannen die Schmeichler in seiner Umgebung, den Imam bei ihm schlechtzumachen. Kalif al-Mahdi, der in seiner Familie ständig gehört hatte, die Nachkommen Alis seien gefährlich, hatte über die Imame immer nur Schlechtes vernommen und war unter diesem Einfluss aufgewachsen. Die Feinde der Ehlibeyt (Ahl al-Bayt, die Familie des Propheten) in seiner Umgebung redeten unablässig auf ihn ein, Imam Musa-i Kâzım, der in Medina lebte, zu beseitigen:

„Du bist der Fürst der Gläubigen (Emirü’l-Müminin)! Du bist der rechtmäßige Kalif! Dass du ohne Rivalen bist, ist dein natürliches Recht. Doch solange Musa, der Sohn von Cafer-i Sadık, in Medina lebt, bleibt dein Kalifat nur Theorie. In Wirklichkeit erkennen alle Muslime Musa-i Kâzım als den wahren Kalifen und Imam an. Dich und euer Geschlecht betrachten sie als Usurpatoren.“

„Wenn sie etwas brauchen, wenden sie sich an ihn. Sie folgen den Urteilen und Entscheidungen, die er trifft. Sie lieben ihn und glauben an ihn. Gib dir so viel Mühe, wie du willst: Solange dieser Mann nicht beseitigt ist, kannst du das Volk nicht an dich binden. Hätten diese Leute euer Wohl im Sinn, hätte dann euer seliger Vater dessen Vater vergiften und töten lassen? Jeder Tag, der vergeht, ist ein Verlust. Ihnen gegenüber barmherzig zu sein, heißt, das eigene Ende herbeizuführen. In dem Augenblick, in dem du ihn tötest, wird die islamische Welt dich als wahren Kalifen anerkennen.“ So stachelten sie ihn unablässig an.

Unter dem Einfluss dieser Einflüsterungen überlegte der Kalif, Imam Musa-i Kâzım zunächst aus Medina holen und einsperren zu lassen. Danach, so rechnete er, könne er das Nötige in aller Ruhe tun. In dieser Absicht schrieb er einen Einladungsbrief und schickte ihn durch einen Gesandten an den Imam. Als Imam Musa-i Kâzım den Einladungsbrief erhielt, erkannte er, dass nichts Gutes bevorstand. Daraufhin dachte er lange nach und kam zu der Überzeugung, dass es besser sei, der Einladung zu folgen, als ihr nicht zu folgen. Dann beschloss er, die Einladung auch seinen Freunden und Verwandten in seiner Umgebung mitzuteilen, und tat dies. Sie rieten ihm ab und wollten ihn sogar daran hindern. Doch Imam Musa-i Kâzım beschloss, der Einladung zu folgen, was auch immer geschehen möge. Dem Drängen seiner Freunde entgegnete er: „Ich weiß sehr genau, dass ich von dieser Einladung wohlbehalten zurückkehren werde. Ich weiß auch, dass ich dort nicht freundlich empfangen werde. Das hat keinerlei Bedeutung. Vielleicht ist es sogar möglich, dass ich dort eine Zeit lang Unrecht erleide. Gehe ich aber ein zweites Mal hin, wird mir eine Rückkehr womöglich nicht mehr möglich sein.“

Als der Imam mit den gekommenen Gesandten nach Bagdad zog, begegnete er Ebu Halid Zubali. Ebu Halid begriff die Lage sofort, als er ihn sah, und wurde traurig. Der Imam fragte: „O Ebu Halid, warum bist du betrübt?“ Ebu Halid: „O Enkel des Propheten, ich weiß, wohin sie dich bringen – wie sollte ich da nicht betrübt sein? Die Tyrannen dort, diese vom Weg abgekommenen Elenden, können dir jedes Übel antun.“ Der Imam: „O Ebu Halid, bei dieser Reise wird kein Unglück geschehen. Und ich werde bald zurückkehren.“ Ebu Halid: „Ach, könnte ich doch glauben, was du sagst!“ Der Imam: „Wenn ich es sage, dann glaube es. An dem und dem Tag, zu der und der Stunde warte an dem und dem Ort auf mich, ich werde bei dir vorbeikommen.“

Verhör und Kerker in Bagdad

Kaum war Imam Musa-i Kâzım in Bagdad angekommen, wurde er sofort verhört. Menschen von schlechter Natur und böser Seele bezichtigten ihn unvorstellbarer Vergehen. Welcher denn? Angeblich bereitete er einen Umsturz vor. Sein Ziel sei es, die ganze islamische Welt um sich zu scharen, gegen Bagdad zu ziehen und Bagdad einzunehmen. So wie die Umayyaden beseitigt worden waren, bereite er sich darauf vor, auch die Abbasiden zu beseitigen.

Es gab noch viele ähnliche Verleumdungen. Doch es gab keinen einzigen Beweis, der die Verleumdungen bestätigt hätte. Als man die lügnerischen Verleumder dem Imam gegenüberstellte, sagten sie alle das genaue Gegenteil ihrer Verleumdungen und straften einander Lügen. Kalif al-Mahdi begriff, dass Imam Musa-i Kâzım einer Verleumdung ausgesetzt war. Dennoch ließ er den Imam nicht frei, sondern warf ihn in den Kerker.

Nachdem Imam Musa-i Kâzım in den Kerker geworfen worden war, befielen Kalif al-Mahdi Kopfschmerzen und eine unerträgliche Unruhe. So viele Arzneien die Ärzte jener Zeit auch bereiteten, sie konnten ihn nicht heilen. Schließlich sah er im Traum, dass dies von Musa-i Kâzım herrührte. Mitten in der Nacht wachte er auf, rief den Palastvorsteher Rabi und befahl: „Bring mir den Imam sofort her!“ Der Palastvorsteher Rabi ging, holte Imam Musa-i Kâzım aus dem Kerker und brachte ihn vor den Kalifen. Auf dem Weg fürchtete er sehr, der Tyrann könnte dem Imam etwas antun. Als sie aber vor ihm standen, war Rabi fassungslos: Der Kalif umarmte den Imam, erkundigte sich nach seinem Befinden, bat ihn um Verzeihung und ließ ihn neben sich sitzen.

Rabi, der das Geschehen in Fassungslosigkeit verfolgte, erhielt einen weiteren Befehl: „Gib dem Imam schnell dreihundert Goldstücke, nimm zuverlässige Leute mit und übergib ihn wohlbehalten seiner Familie in Medina.“ Rabi tat genau, was ihm befohlen worden war, brachte Imam Musa-i Kâzım nach Medina und übergab ihn dort. Wie der Imam es gesagt hatte, bevor er der Einladung folgte, kehrte er wohlbehalten nach Hause zurück.

Der Aufstand von Hüseyin bin Ali und der Schwur des Kalifen

Imam Musa-i Kâzım lebte zurückgezogen; er lehrte in der von seinem Vater gegründeten Medrese Wissen und Erkenntnis (İlim und İrfan) und half zugleich den Armen und Bedürftigen. Genau in dieser Zeit erfuhr er, dass Hüseyin, der Sohn Alis aus der Nachkommenschaft von Imam Hasan, einen Aufstand gegen die unterdrückerische Ordnung der Abbasiden vorbereitete. Obwohl Imam Musa-i Kâzım gegen diesen Aufstand war, konnte er ihn nicht verhindern. Die Feinde der Ehlibeyt in der Umgebung des Kalifen sagten: „Bei diesem Aufstand hat ganz sicher Imam Musa-i Kâzım seine Finger im Spiel. Sonst hätte Hüseyin, der Sohn Alis, einen solchen Aufstand nicht gewagt. Hätte Hüseyin mit diesem Aufstand Erfolg, ließe er keinen einzigen Abbasiden am Leben und brächte Imam Musa-i Kâzım auf den Thron des Kalifats. Da Euch nun eine solche Gelegenheit in die Hände gefallen ist, ist es Eure Aufgabe, keinen einzigen der Nachkommen Alis am Leben zu lassen. Was Ihr tun müsst: Imam Musa-i Kâzım sofort hierherbringen lassen und in den Kerker werfen. Und danach alle Männer unter ihnen töten.“

Unter dem Einfluss dieser Aufwiegelungen schwor Kalif al-Mahdi: „Wenn ich ihn am Leben lasse, soll Allah mir das Leben nehmen.“ Yakup ibni Yusuf, einer der Freunde der Ehlibeyt, den Kalif al-Mahdi liebte und schätzte, eilte sofort in den Palast, als er davon hörte. Um Kalif al-Mahdi zu beruhigen, riet er ihm, es gebe keinen Grund, sich zu erregen; mit Geduld werde er mit der Zeit alles besonnener betrachten. Er erklärte ihm, dass ein solcher im Zorn geleisteter Schwur Unglaube und Sünde sei. Über diese Worte erzürnt, sagte der Kalif: „Wage es ja nicht, von mir zu verlangen, Musa-i Kâzım zu vergeben!“ Yakup erwiderte: „Nein, das wollte ich nicht sagen! Ich kann nur beweisen, dass Musa-i Kâzım mit diesem Aufstand nicht das Geringste zu tun hat. Musa-i Kâzım hat sich genau wie sein Vater Imam Cafer-i Sadık ganz der Wissenschaft gewidmet; er hat kein Auge auf weltliche Herrschaft und ist der Erhabenste unter den Nachkommen der Ehlibeyt. Ihm Böses zu wollen oder ihn zu töten, wäre das größte Unrecht, das du der islamischen Welt antun könntest. Die Nachkommen Alis hatten nie ein Auge auf das Kalifat und die Herrschaft. Wäre es so gewesen – Ebu Müslim (Abu Muslim) hatte das Amt des Kalifats ja zuerst Imam Cafer-i Sadık angeboten. Kannst du dir das vorstellen? Warum sollten diejenigen, die diese Möglichkeit, als sie sie in Händen hielten, nicht annahmen, jetzt dem Kalifat nachjagen? Einige Ungläubige und Feinde des Islam in deiner Umgebung wollen, indem sie eine solche Stimmung erzeugen, das Volk der Haschimiten dazu bringen, sich gegenseitig umzubringen. Wenn du mir glaubst, dann lass von deinem Zorn ab.“

Der Kalif sagte: „Ich habe geschworen, ich werde ihn ganz gewiss töten“, und schickte einen Gesandten nach Medina, damit der Imam nach Bagdad komme. Der nach Medina gesandte Bote überbrachte dem Imam den Befehl des Kalifen. Die Freunde in der Umgebung des Imams hegten Argwohn gegen diese Einladung und waren betrübt. Der Imam aber beeilte sich keineswegs, aufzubrechen. Als der Gesandte fragte, warum er keine Vorbereitungen für die Reise treffe, antwortete er: „Es wird nicht nötig sein, nach Bagdad zu gehen; darum bereite ich mich nicht vor.“ Der Gesandte und die Umstehenden, die diese Antwort erhielten, argwöhnten, der Imam werde sich etwa dem Befehl des Kalifen widersetzen. Noch waren nach dieser Antwort keine zwei Tage vergangen, da kam aus Bagdad die Nachricht vom Tod des Kalifen al-Mahdi. Damit war es nicht mehr nötig, dass der Imam nach Bagdad ging. Das Volk von Medina atmete auf. So verstanden alle auch den Grund für die Antwort, die Imam Musa-i Kâzım dem Gesandten gegeben hatte.

Die Zeit von al-Hadi und Harun ar-Raschid

Nach dem Tod des Kalifen al-Mahdi bestieg sein Sohn al-Hadi den Thron. Anders als sein Vater ging al-Hadi offen gegen die Nachkommen Alis vor. Er strich ihnen sogar den Unterhalt, den sein Vater ihnen gewährt hatte.

Auf der anderen Seite aber trat Hüseyin – der Sohn Alis, des Sohnes von Hasan-ı Müsennâ, aus der Nachkommenschaft von Imam Hasan und damit aus dem Geschlecht der Ehlibeyt – unter dem Einfluss einiger Leute, die ihn umgaben, mit dem Anspruch auf das Kalifat hervor. Imam Musa-i Kâzım wollte diesen Aufstand verhindern, konnte es aber nicht. Wie der Imam vorausgesehen hatte, schlugen die Heere der Abbasiden (al-Hadis) diesen Aufstand blutig nieder. In der Geschichte nennt man dies das Massaker von Fach (Fahh).

Am abbasidischen Hof war die Familie des Cafer Bermeki für die Erziehung Harun ar-Raschids verantwortlich. Harun war von Halid, dem Sohn Cafer Bermekis, und dessen Enkel Yahya erzogen worden. Harun ar-Raschids Vater al-Mahdi hatte die Ausbildung und Erziehung seines Sohnes der Familie der Barmakiden anvertraut. Nach al-Mahdis Tod trat sein ältester Sohn al-Hadi das Kalifat an. Während seines Kalifats wollte al-Hadi Yahya Bermeki und seinen Bruder Harun mehrmals töten lassen, weil er damit rechnete, sie würden ihm eines Tages die Herrschaft entreißen; es gelang ihm jedoch nicht. Schließlich starb auch Kalif al-Hadi im Jahr 170 nach der Hidschra.

Als der ältere Bruder al-Hadi starb, bestieg an seiner Stelle sein Bruder Harun ar-Raschid den Thron des Kalifats. Als Erstes ernannte Harun ar-Raschid Yahya Bermeki, der ihn erzogen hatte und auf dessen Wissen, Feder und Klugheit er vertraute, zum Wesir. Dabei blieb es nicht: Auch Yahyas beiden Söhnen Fazl und Cafer, mit denen er zusammen aufgewachsen war, verlieh er dieselben Befugnisse. Als Harun ar-Raschid den Thron des Kalifats bestieg, lebte Imam Musa-i Kâzım und bekleidete das Amt des Imamats.

Das Streitgespräch mit Harun ar-Raschid in Medina: „Es-selâmü aleyke yâ Ebe“

Harun war von härterem, hochmütigerem und selbstgefälligerem Wesen als sein Vater. Wer ihn kannte, glaubte, dass auch von ihm für die Ehlibeyt nicht viel Gutes zu erwarten sei. Da Imam Musa-i Kâzım jedes Jahr die Pilgerfahrt (Hac) unternahm, pilgerte er auch in dem Jahr, in dem Harun Kalif wurde. Auch Kalif Harun reiste, da es sein erstes Jahr als Kalif war, mit einem großen Gefolge zur Pilgerfahrt. Bei dieser Gelegenheit standen sich der geistige Kalif der Muslime und ihr weltlicher Kalif zum ersten Mal gegenüber.

Nach der Pilgerfahrt gingen sie alle gemeinsam nach Medina, der Erleuchteten (Medine-i Münevvere), um das Grabmal des Propheten zu besuchen. Gemeinsam betraten sie die Prophetenmoschee (Mescid-i Nebevi). Vor der Ravza-i Mutahhara (gegenüber dem Grab des Propheten) standen sie nebeneinander mit gefalteten Händen. Während dort jeder hätte sagen müssen: „Es-selâmü aleyküm yâ Resulallah!“ (Friede sei mit dir, o Gesandter Gottes!), grüßte Kalif Harun: „Es-selâmü aleyküm, o Sohn meines Onkels!“ Mit diesem Gruß wollte er zum Ausdruck bringen, dass auch er dem Propheten ebenso nahestehe wie Imam Musa Kâzım.

Nach Kalif Harun ar-Raschid grüßte Imam Musa-i Kâzım so: „Es-selâmü aleyküm, o Vater (yâ Ebe)!“ Die ganze Gemeinde, die diesen Gruß hörte, geriet in große Erregung. Mit diesem Gruß bewies der Imam, dass er dem Propheten näherstand als der Kalif. Kalif Harun ar-Raschid, der dies nicht verwinden konnte, sagte: „Seid ihr nicht die Kinder von Hz. Ali? Warum täuscht ihr das Volk, indem ihr sagt, ihr seid die Kinder des Propheten? Die Abstammung setzt sich über den Vater fort; ihr seid die Kinder Fatimas. Habt ihr einen Beweis dafür, dass ihr die Kinder des Propheten seid?“

Imam Musa-i Kâzım: „Gewiss kann ich es beweisen.“ Kalif Harun ar-Raschid: „Beweise es, damit wir es sehen.“ Der Imam: „Erlaubt Ihr mir, Euch eine Frage zu stellen?“ Der Kalif: „Frag! Was immer du fragen willst, kannst du ohne Scheu fragen.“ Imam Musa-i Kâzım: „Wenn der Prophet bei dir um die Hand deiner Tochter anhielte – würdest du sie ihm geben?“ Der Kalif: „Gewiss würde ich sie ihm geben. Und ich würde mich obendrein damit rühmen.“

Der Imam: „Der Prophet kann bei dir um die Hand deiner Tochter anhalten und sie zur Frau nehmen. Bei mir aber kann er so etwas nicht erbitten.“ Der Kalif: „Warum?“ Der Imam: „Weil ich sein Nachkomme bin.“

Kalif Harun ar-Raschid sagte: „Du hast recht“, konnte es aber dennoch nicht verwinden. Er setzte zu einem zweiten Angriff an: „Ihr seid trotzdem die Kinder Alis; ihr habt kein Recht, den Propheten ‚Vater‘ zu nennen. Mit eurem Verhalten täuscht ihr das Volk; die Abstammung setzt sich über den Vater fort. Ihr seid die Kinder Fatimas, der Tochter des Propheten. Ihr habt kein Recht, euch Enkel des Propheten zu nennen.“ Da der Imam die böse Absicht des tyrannischen Kalifen kannte, versuchte er, das Thema zu beenden. Kalif Harun ar-Raschid aber sagte: „O Sohn Alis, ich erwarte von dir eine klare, überzeugende, auf Belege gestützte Antwort. Der Beweis, den du anführst, muss sich auf den edlen Koran stützen. Nur dann ist dein Wort glaubwürdig.“

Imam Musa-i Kâzım sagte: „Da du so sehr darauf bestehst, werde ich es beweisen.“ Er sprach die Basmala und rezitierte aus dem edlen Koran Sure al-An‘am (Enam), Vers 84, dessen türkische Bedeutung lautet: „Ve Davut ve Süleyman ve Eyüp ve Yusuf ve Musa ve Harun ve Zekeriya ve Yahya ve İsa onun zürriyetinde idi. Biz ihsan sahiplerini böyle mükâfatlandırırız.“ („Und David, Salomo, Hiob, Josef, Moses, Aaron, Zacharias, Johannes und Jesus gehörten zu seiner Nachkommenschaft. So belohnen Wir diejenigen, die Gutes tun.“) Nachdem er diesen edlen Vers rezitiert hatte, stellte er dem Kalifen folgende Frage: „Wer ist der Vater des Propheten Jesus?“

Der Kalif antwortete: „Hz. Jesus hat keinen Vater.“ Der Imam: „Du sprichst wahr; der edle Koran verkündet es deutlich. Obwohl er keinen Vater hat, gilt er nach dem Urteil des Korans als Nachkomme des Propheten Abraham. Das Gegenteil zu behaupten hieße, die Urteile des edlen Korans zu verwerfen. Genau auf dieses Urteil stützt sich auch unser Recht, Nachkommen des Gesandten Gottes zu sein.“

Imam Musa-i Kâzım wollte das Gespräch hier beenden, doch Kalif Harun ar-Raschid sagte: „Sag alles, was du weißt, damit auch ich es weiß: Warum behauptet ihr, die Kinder des Gesandten Gottes zu sein? Wer gibt euch dieses Recht? Das möchte ich erfahren und verstehen.“ Der Imam rezitierte diesmal Sure Al ‘Imran (Ali İmran), Vers 61, der im Streitgespräch mit den Christen von Nadschran (Mercan) über die Gottheit des Propheten Jesus herabkam und dessen türkische Bedeutung lautet: „Sana bilgi verildikten sonra, yine de seninle uğraşırlarsa. De ki! Oğullarımızı, oğullarınızı çağıralım; Kadınlarımızı, kadınlarınızı çağıralım; biz gelelim, sizde gelin. Sonra yalancı tarafı Allah’ın lânetine havale edelim, hangi taraf yanlış yapıyorsa Allah onlara büyük bir azap versin.“ („Wenn sie, nachdem dir das Wissen zuteilgeworden ist, dennoch mit dir streiten, so sprich: Lasst uns unsere Söhne und eure Söhne rufen, unsere Frauen und eure Frauen; lasst uns kommen, und kommt auch ihr. Dann wollen wir die lügende Seite dem Fluch Allahs überantworten; welche Seite auch im Unrecht ist, Allah möge sie schwer bestrafen.“) In diesem edlen Vers sind „unsere Söhne“ Hasan und Hüseyin. „Unsere Frauen“ ist Fatima, die Strahlende (Fatima’tül Zöhre). „Wir“ sind Muhammad und Ali. Denn der Gesandte Gottes hatte nur diese bei sich; keinen anderen hatte er als seine Familie mitgenommen.

Als der Imam fortfahren wollte, sagte der Kalif: „Genug, du musst nicht weitermachen. Ihr habt recht, so sehr ihr euch auch rühmt, die Kinder des Gesandten Gottes zu sein.“ Diejenigen in seiner Umgebung, die ihn kannten, hegten Zweifel, ob es ein gutes Zeichen sei, dass er eine solche Niederlage eingestand. Das unvergleichliche Wissen, die Geduld und die Vergebung von Imam Musa-i Kâzım sind ein Vorbild für andere. Der Beiname „Kâzım“, der ihm nach seinem Namen Musa gegeben wurde, rührt daher, dass er stets seinen Zorn bezwang, geduldig und vergebend war. Gegenüber dieser schönen Eigenschaft des Imamats, die er in sich trug, wog das Kalifat sehr leicht.

Die Kerkerjahre, sein Martyrium und Kâzımiye

Deshalb war Kalif Harun ar-Raschid über die Liebe und Achtung, die das Volk Imam Musa-i Kâzım, dem Nachkommen des Propheten, entgegenbrachte, sehr beunruhigt. Der Kalif, der dies nicht ertragen konnte, geriet jedes Mal außer sich, wenn er daran dachte, sein Amt könnte ihm eines Tages entgleiten. Eben deshalb verbrachte Imam Musa-i Kâzım die Lebensjahre, die in die Zeit Harun ar-Raschids fielen, ganz in Kerkern. Harun ar-Raschid ließ Imam Musa-i Kâzım im Jahr 799 n. Chr. durch den Kerkermeister Sindi bin Şahiki vergiften und so zum Märtyrer machen.

Nach den Quellen hatte Imam Musa-i Kâzım 9 Söhne und 3 Töchter. Der erste Sohn war Imam Rıza, dann Seyit Abbas, Seyit Kasım, Seyit Ahmet, Seyit Muhammed, Seyit Hamza, Seyit Abdullah und Seyit Zeyd. Leider können wir die Namen seiner Töchter nicht finden.

Der Stamm der Vaakifiye, der nicht glaubte, dass der Imam an Gift gestorben sei, betrachtete ihn als den letzten Imam, als den Mehdi. Ihnen zufolge endete das Imamat mit Musa Kâzım. Imam Musa Kâzım sei nicht gestorben und werde auch nicht sterben, bis er wieder erscheine (Zuhur). Nach einer gewissen Zeit werde er wieder erscheinen. Als Harun ar-Raschid hörte, dass dieser Stamm eine solche Behauptung vertrat und sie im Volk zu verbreiten suchte, gab er seinem Wesir Yahya bin Halid Bermeki folgenden Befehl: „Ihr werdet den Leichnam von Imam Musa Kâzım nicht sofort bestatten! Legt seinen Leichnam auf die Brücke von Bagdad, damit ihn drei Tage lang alle Vorübergehenden sehen; danach bestattet ihn in der Erde.“ Nachdem dieser Befehl des Kalifen genau ausgeführt worden war, wurde er an dem Ort, der heute Kâzımiye heißt, in einem Grab beigesetzt. Sein Grabmal befindet sich unmittelbar bei der Stadt Bagdad, im Ort Kâzımiye.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die alevitische Deutung des Islam und die alevitischen Rituale), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.