Görgü-Cem – das alevitische Rechenschaftsritual: Ablauf und Bedeutung

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Gericht und Befragung

Im anatolischen Alevitentum gibt es ein System namens „El ele, el Hakka“ („Hand in Hand, die Hand zu Gott“). In diesem System haben sich die Ocaks (geistlichen Abstammungslinien), die Seyyid-i Saadet und Evladı Resul (Nachkommen des Gesandten) sind, gegenseitig ihr Ikrar gegeben und einander die Hände geküsst. Auch die übrigen Stämme (Aşiret), die Talips sind, haben durch dieses System ihren Mürşid, ihren Pir und ihren Rehber bestimmt. So kam jedes Jahr der Mürşid, der Pir und der Rehber eines jeden ins Dorf und führte bei seinen eigenen Talips den Görgü und die Befragung (Sorgu) durch.

Doch Zeiten und Umstände haben sich geändert; man kann sagen, dass es unter diesen Verhältnissen kaum noch Dedes gibt, die jedes Jahr den Zustand ihrer Talips überprüfen und das Ikrar-Erkân, das Görgü-Erkân und das Düşkünlük-Erkân durchführen. Man kann sogar sagen, dass diese Ikrar-Bindungen zu einem großen Teil verschwunden sind. Selbstverständlich gibt es, wenn auch in der Minderheit, Menschen, die diese Ikrar-Bindungen fortführen. Wir gedenken ihrer mit Achtung. Sie können diese Erkân mit ihren eigenen Dedes durchführen. Für die übrigen, die Mehrheit – Gemeinschaften, deren Ikrar-Bindungen zerrissen sind und die einander verloren haben –, haben wir folgenden Vorschlag: Im Sinne des Gedankens „Gönül kalsın, yol kalmasın“ (Lieber soll ein Herz gekränkt bleiben, als dass der Weg verloren geht) ist nichts dagegen einzuwenden, dass sie sich in der Gegend, in der sie leben, einem Dede aus der Linie der Evladı Resul übergeben, den sie kennen und von dem sie wissen, dass er diese Erkân vollzieht, und dass sie bei ihm Talip des Weges werden und „gesehen“ werden.

Beim Musahiplik-Erkân hatten wir kurz dargelegt, dass das Wort „Biat“ (Treueid) im Koran im alevitischen Sprachgebrauch dem Begriff „Ikrar“ entspricht.

Was bedeutet Biat? Es bedeutet, zu glauben, den Glauben anzunehmen und für immer verbunden zu bleiben, und das Versprechen zu geben, allen Geboten und dem gewiesenen rechten Weg treu zu bleiben.

Die erste Biat (Ikrar)

Dass sich die Seelen der aus Luft und Feuer erschaffenen Dschinn, Feen und Engel vor Gott versammelten, die Einheit Gottes anerkannten, sie annahmen und ihr Ikrar gaben, nennt man „Elestübezm, Kaalü-Beli“ (nach Koran 7:172: „Bin Ich nicht euer Herr?“ – „Doch!“). Diese Handlung nennt man die erste „Biat“.

Die zweite Biat (Ikrar)

Gott wollte den Menschen (Âdemoğlu), den Er zu Seinem Stellvertreter machte, über das von Ihm erschaffene Universum herrschen lassen. Dazu erschuf Er zu Beginn Adam (Âdem Aleyhisselam) aus Erde.

Der 5. Vers der Sure al-Haddsch (Hac): „Gott befahl den Engeln und Dschinn, sich vor Adam, Seinem am schönsten erschaffenen Geschöpf, niederzuwerfen (Secde – Biat).“

Dass die Engel und Dschinn gemäß den Versen 33 und 34 der Sure al-Baqara Adam als Stellvertreter Gottes anerkannten und sich vor Adam niederwarfen, nennt man die „zweite Biat“. Diese zweite „Biat“ (Ikrar) bildet die Grundphilosophie des alevitischen Glaubens.

Die Biat ist niemals an Adam gebunden geblieben. Hz. Muhammed wurde dreimal die Biat geleistet: die erste Biat von Akaba, die zweite Biat von Akaba und drittens die Biat von Hudaibiya (Hüdeybiye) – Ereignisse, die beweisen, dass die Biat fortbesteht. Dass die Biat Hz. Muhammed und nach ihm denen, die ihrer würdig sind, geleistet wird, bringt der Heilige Koran deutlich wie folgt zum Ausdruck:

Der 35. Vers der Sure al-Ma’ida (Maide): „O ihr Gläubigen! Fürchtet Gott und sucht einen Weg (Delil, Mittler), um zu Ihm zu gelangen. Müht euch (Cihat) auf Seinem Weg, damit ihr errettet werdet.“

Der 23. Vers der Sure asch-Schura (Şura): „O Mein Geliebter! Sprich: Für diese wahre Religion, die ich euch gebracht habe, verlange ich von euch keinerlei Lohn. Ich verlange einzig und allein eure Verbundenheit (eure Biat) mit meiner Ehlibeyt.“

Aleviten dieses Glaubens sind daher überzeugt, dass sie auf dem rechten Weg sind, indem sie sich an einen gereiften Pir binden, der aus der Nachkommenschaft des Propheten stammt.

Die Biats gegenüber Hz. Muhammed

Die erste Biat von Akaba

Sie wurde im Jahr 621 christlicher Zeitrechnung nachts in Mekka geleistet. Sieben Frauen und fünf Männer nahmen teil. Alle waren schon zuvor Muslime geworden. Wegen der großen Zahl der Frauen nannte man dieses Ereignis „Biatun Nisa“ (Biat der Frauen). Hierzu gab der 12. Vers der Sure al-Mumtahana (Mümtahine) folgendes Gebot: „O Mein Geliebter! Wenn gläubige Frauen zu dir kommen, um dir die Biat zu leisten, unter der Bedingung, dass sie Gott nichts beigesellen, nicht stehlen, keinen Ehebruch begehen, ihre Kinder nicht töten, sich nicht das Kind eines anderen zu eigen machen, ihre Ehemänner nicht verleumden und sich dir im Rechten nicht widersetzen, dann nimm sie an. Bitte Gott für sie um Vergebung. Wahrlich, Gott ist vergebend und barmherzig.“

Die zweite Biat von Akaba

Sie wurde im Jahr 622 christlicher Zeitrechnung zur Nachtzeit in Medina geleistet. An dieser Biat nahmen achtundvierzig Personen teil. Damit die Biat geordnet verlief, wurden zwölf von ihnen für den Dienst als Nakip (Vertreter) ausgewählt. Alle Teilnehmer der Biat waren gläubige Mümin und Muslime. Bei dieser Biat waren die Männer in der Mehrheit. Hier kam der 10. Vers der Sure al-Fath (Fetih) herab: „O Muhammad! Wahrlich, diejenigen, die sich vor dir beugen und dir die Hand reichen, gelten als solche, die sich vor Gott beugen und Ihm die Hand reichen. Die Hand Gottes ist über ihren Händen. Wer von diesem Wort (Ikrar), das er gegeben hat, abfällt, fällt nur zu seinem eigenen Schaden ab. Wer das Wort erfüllt, das er Gott gegeben hat, dem wird Gott große Gnade erweisen.“ Bei dieser Biat wurde auch der Tevella- und Teberra-Schwur geleistet. Die zwölf Dienste in unseren Erkân, die Abhaltung unserer Cems bei Nacht und ähnliche Regeln stammen aus dem Erkân dieser zweiten Biat.

Die dritte Biat: die Biat von Hudaibiya

Im Jahr 628 christlicher Zeitrechnung reiste Hz. Muhammed nach Mekka, um die Kaaba zu besuchen. Das Heer Abu Sufyans ließ Hz. Muhammed nicht nach Mekka hinein. Hz. Muhammed schlug daraufhin in der Nähe von Mekka an einem Ort namens „Hudaibiya“ (Hüdeybiye) sein Lager auf. Er sandte einen Boten zu Abu Sufyan und ließ ihm mitteilen, dass sie nur die Kaaba besuchen und danach wieder abziehen würden. Abu Sufyan erlaubte dies jedoch nicht. Mit dem gegenseitigen Entsenden von Boten verloren sie viel Zeit. Schließlich sandte Hz. Muhammed Osman, einen Verwandten Abu Sufyans, der damals noch nicht Kalif war, als Boten. Als Osman einige Tage lang nicht zurückkehrte, begannen unter den Menschen um Hz. Muhammed einige negative Gerüchte.

Um diesen negativen Entwicklungen keinen Raum zu geben, nahm Hz. Muhammed den dort anwesenden Menschen die Biat ab, indem er sie schwören ließ, dass sie für immer zusammenstehen würden, im Krieg wie im Frieden. Das bedeutet ein Ikrar, ein gegebenes Wort. Diese Biat wurde in Hudaibiya unter dem Sidre-Baum (Lotosbaum) abgenommen. Bei dieser unter dem Baum abgenommenen Biat wurde anstelle der Hand ein Zweig des Baumes verwendet. Deshalb nennt man diese Biat „Secere’i Rıdvan Biatı“ (Biat des Wohlgefallens unter dem Baum). Auch bei dieser Biat wurde der „Tevella-Teberra“-Schwur geleistet. An dieser Biat nahmen 1524 Personen teil, und sie wurde bei Tag geleistet. Alle Teilnehmer waren Männer. Nach diesem Ereignis kam der 19. Vers der Sure al-Fath herab. Dieser Vers sagt: „O Muhammad! Wahrlich, Gott hatte Wohlgefallen an den Gläubigen, als sie sich unter dem Baum vor dir beugten und dir die Hand reichten. Er wusste, was in ihren Herzen war, gab ihnen Sicherheit und bescherte ihnen einen nahen Sieg und reiche Beute, die sie erlangen werden. Gott ist mächtig. Gott ist allweise.“

Der „Görgü mit dem Tarık“ (dem rituellen Stab), den unsere Dedes im Görgü-Erkân verwenden, ist eine Regel, die von dieser Biat herrührt. Diese Biat, die Hz. Muhammed geleistet wurde, nennt man auch die „dritte Biat“. Um die Besuche der Anhänger der Ehlibeyt zu verhindern, die diesen geheiligten Sidre-Baum jedes Jahr am selben Tag aufsuchten, ließ der zweite Kalif Omar den Baum entwurzeln und entfernen. Er ließ die Erde bearbeiten und machte so den Ort unkenntlich. Die Deutung überlasse ich meinen Lesern.

Nach dem alevitischen Glauben ist die erste Biat: im Musahiplik-Erkân das Ikrar abzulegen und Talip zu werden. Die zweite Biat ist: dass die Talips im Görgü-Erkân ihr Ikrar ablegen, sich richten lassen und sich als rein erweisen.

Görgü: „Sterben vor dem Sterben“

Musahip-Paare, die im Musahip-Erkân ihr Ikrar abgelegt, den Tevella-Teberra-Schwur geleistet und sich dem geraden Pfad (Tarik-i Müstakim) als Talips verschrieben haben, wenden sich nach einiger Zeit, wenn sie es wünschen, aus eigenem Antrieb wieder an denselben Pir und sagen: „Wir möchten gesehen und reingesprochen werden.“ Das bedeutet, sich inmitten der Gemeinschaft, mit der man zusammenlebt, aus eigenem Wunsch und Willen richten und befragen zu lassen. Im alevitischen Glauben bedeutet dieses Geschehen „Sterben vor dem Sterben“ (Ölmeden evvel ölmek). Nach unserem Glauben heißt das: Wem auch immer unter den Menschen, mit denen wir zusammenleben, wir wissentlich oder unwissentlich Schaden oder Böses zugefügt haben, dem ersetzen wir den erlittenen Schaden, falls es einen gibt. Es heißt, gekränkte Herzen wieder heil zu machen; alle um Verzeihung zu bitten, mit dem Versprechen, es nicht wieder zu tun, und ihr Einverständnis zu erlangen. Es ist auch nützlich, Folgendes zu sagen: Der Talip, der das Musahiplik-Erkân und das Görgü-Erkân durchlaufen hat, hat Rede und Antwort bereits in dieser Welt gegeben. Er will nicht mit dem unbeglichenen Recht von Mitmenschen (Kul hakkı) vor Gott treten. Er will ganz rein gehen.

Denn im alevitischen Glauben steht nach Gott der Mensch auf der höchsten Stufe. Dass der Mensch begreifen, denken, entwickeln und erschaffen kann, ist die Eigenschaft, die ihn erhöht. Darum ist das grundlegende Ziel, dem Menschen Glück zu schenken, den Menschen zu achten und sich zum Wohl der Menschheit zu mühen. Dem Menschen zu dienen heißt, Gott (Hak) zu dienen. Alle vier heiligen Bücher gebieten, dass der Mensch dem Menschen nützlich sei und Gutes tue, und belohnen dies. Dass der Mensch dem Menschen schadet und Böses tut, bestrafen sie. Ein schönes Wort von Hz. Ali bringt dies sehr deutlich zum Ausdruck: „Ist der Diener mit dem Diener nicht zufrieden, ist Gott mit dem Diener nicht zufrieden.“ Dieser Gedanke ist das Hauptfundament unseres Glaubens.

Im alevitischen Sprachgebrauch nennt man dies im Görgü-Erkân das Volksgericht (Halk mahkemesi). Sein fortschrittlichster Aspekt ist, dass der Mensch sich aus eigenem Willen richten und befragen lässt. Dieses System, das heute in keinem Rechtssystem angewandt wird und von dem wir uns auch nicht vorstellen können, dass es angewandt werden wird, hat wiederum unser Erkân hervorgebracht, an das wir glauben. Bewundernswert sind die Errichtung dieser Gerichte, das System der Strafvollstreckung, und dass der Angeklagte selbst den Antrag stellt und das Verfahren vollzogen wird. Der Tag wird kommen, an dem dieses System ein unverzichtbares sein wird. Die Regeln, die jene Menschen aufgestellt haben, die dieses System begründeten und bis heute am Leben erhielten, können selbst im modernsten Rechtssystem heute nicht angewandt werden, oder man kann kein System zu ihrer Anwendung schaffen. Wenn Sie einmal darüber nachdenken, muss man sich vor den Grabsteinen derer, die dieses Erkân vor 14 Jahrhunderten begründet und bis heute lebendig erhalten haben, in Ehrfurcht verneigen. Mehr ist dazu nicht zu sagen. Kehren wir zu unserem eigentlichen Thema zurück, dem Görgü-Erkân.

Paare, die einige Jahre zuvor das Ikrar der Musahiplik gegeben, den Tevella-Teberra-Schwur geleistet, geschworen haben, Herr über ihre Hand, ihre Zunge und ihre Lenden zu sein, und sich dem Weg Muhammads und Alis als Talips verschrieben haben, halten sich in dieser Zwischenzeit selbst unter Kontrolle. Sie bemühen sich, keinen Fehler zu begehen und niemandem zu Unrecht sein Recht zu rauben. Sie bemühen sich, das Herz eines Nachbarn oder einer anderen Seele nicht zu kränken. Sie bemühen sich, sich von schlechten Eigenschaften wie Lüge, übler Nachrede, Groll, Habgier und Feindseligkeit zu reinigen, damit sie durch die Tür der Tarikat in das Görgü-Erkân eintreten, sich richten lassen und sich als rein erweisen können.

Die Musahip-Paare, die diese Vorbereitung getroffen haben, kommen zuerst zu viert zusammen und befragen sich untereinander. Gelangen sie bei dieser Selbstbefragung zu der Überzeugung, dass sie sich als rein erweisen können, dann gehen sie zu dem Pir, der zuvor ihr Musahiplik-Erkân geleitet hat – also zu ihrem eigenen Dede – und tragen ihr Anliegen vor. Ist dieser Pir zu Gott heimgegangen (Hakk’a göçmüş) und gibt es einen Pir, der seine Stelle vertritt, wenden sie sich an ihn.

Gibt es keinen solchen Pir, suchen sie den Dede auf, der ihnen im Musahiplik-Erkân als Rehber gedient hat, und wenden sich an ihn. Wer auch immer der Pir ist, an den sie sich wenden: Er muss, um das Görgü- und Gerichts-Erkân zu leiten, selbst „gesehen“ und reingesprochen sein und an Wissen und Erfahrung die Eigenschaften besitzen, um diesen heiligen Sitz einzunehmen. Der Pir, der diese Eigenschaften in sich vereint und das Erkân leiten wird, übergibt die Talips, die gekommen sind, um sich ihm zur Richtung und Reinsprechung zu übergeben, dem Dede, der im Musahiplik-Erkân als Rehber gedient hat, damit dieser sie prüft und Erkundigungen einzieht. Ist dieser Rehber zu Gott heimgegangen oder in ein fernes Land gezogen und kann er unmöglich kommen, kann der Pir diese Aufgabe einem anderen Dede aus der Linie der Evladı Resul übertragen, dem er vertraut und der die Aufgabe des Rehber erfüllen kann. Er weist ihn auch an, die übergebenen Talips zu prüfen.

Die Vorbereitungen für die Durchführung des Görgü-Erkân

Im Musahiplik-Erkân geht es darum, dem Weg das Ikrar zu geben und Talip zu werden. Im Görgü-Erkân geht es darum, dass diejenigen, die Talips geworden sind, sich vor der Gemeinschaft richten lassen und sich als rein erweisen. Im Musahiplik-Erkân bringt der Rehber die Kandidaten, wenn kein außergewöhnliches Ereignis vorliegt, nicht zu Dritten. Man fragt die im Cemevi versammelte Gemeinde. Im Görgü-Erkân bringt der Rehber die Talips zu denen, die einen Anspruch an sie haben, und holt deren Vergebung (Helallık) ein. Das Recht der übrigen Türnachbarn wird bei der zum Cem versammelten Gemeinde erfragt.

Der Rehber nimmt den Pir mit sich, und gemeinsam stellen sie die übergebenen Talips zuerst im Haus eines der Musahips oder im eigenen Haus in den Dar. Er ermahnt sie mit den Worten: „Tretet in den Dar und sprecht die Wahrheit, bekennt eure Sünden. Habt ihr etwas genommen, so gebt es zurück; habt ihr etwas verschüttet, so füllt es wieder auf; habt ihr etwas zerbrochen, so baut es wieder auf; habt ihr jemanden zum Weinen gebracht, so bringt ihn zum Lachen. Habt ihr seit dem Tag, an dem ihr euer Ikrar gegeben habt und Talips geworden seid, das Herz eines Freundes verletzt? Was auf eurer Zunge ist, gehört uns, was in eurem Herzen ist, gehört euch. Wenn ihr auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali gerichtet und reingesprochen werden wollt, seid ihr verpflichtet, alles zu sagen, das Bekannte und das Unbekannte. Für den, der in diesem Dar, auf diesem Weg lügt, gibt es kein Heilmittel – das sollt ihr wissen. Dieser unser Weg ist eine Kichererbse aus Eisen, ein Hemd aus Feuer. Er bedeutet, Rechenschaft abzulegen, bevor man stirbt. Komm nicht, komm nicht; kehr nicht um, kehr nicht um – wer kommt, gibt sein Gut, wer umkehrt, gibt sein Leben.“

Nach dem alevitischen Glauben gibt es für den, der in diesem Dar lügt, kein Heilmittel. Die Talips, die in den Dar treten, um gerichtet und reingesprochen zu werden, wissen, dass in diesem Dar nicht gelogen wird. Sie glauben, dass ihnen ihre Sünden vergeben werden, wenn sie alle bekannten und unbekannten Verfehlungen bekennen und wegen dieser Verfehlungen von allen das Einverständnis erlangen. Darum bekennen sie auf diesem İrfan Meydanı, vor dem Pir, sowohl das bis dahin Bekannte als auch das Unbekannte, das als Geheimnis bei ihnen geblieben ist. Diese erste Befragung findet im Kreis des Pir, des Rehber, des Mürşid und der „gesehenen“, reingesprochenen, gereiften Menschen statt. Denn man weiß nicht, was der Talip auf diesem Meydan bekennen wird. Selbst ein schwerstes Vergehen stößt im Kreis der gereiften Gemeinde (Ehl-i Kâmil) nicht auf Kritik. Es gibt kein Gerede. Gerade weil er es bekannt hat, begegnet man ihm mit Anerkennung. Der Talip, der sein Vergehen bekennt, nennt beim Erzählen den Namen dessen, gegen den er sich vergangen hat.

Die Versammlung der Pirs nimmt diesen Talip, bringt ihn zu jener Tür und bittet den Menschen, dem Unrecht geschehen ist, um Verzeihung. Ist ein materieller Schaden entstanden, lassen sie ihn ersetzen und erlangen das Einverständnis dieses Menschen. Was also das modernste Recht der Welt bis heute nicht vermag – unser Glaube und unser Weg führen dieses System seit 14 Jahrhunderten fort. Dieses System beseitigt das begangene Böse und bringt Freundschaft, Frieden und geschwisterliches Zusammenleben unter die Menschen. Für beide Musahips wird dasselbe Verfahren durchgeführt. Alle Probleme werden während der ersten Befragung gelöst. Auch die Menschen, die zum Görgü in die Gemeinde kommen, werden nach dem Recht der Türnachbarn gefragt, und etwaige kleine Kränkungen werden ausgeräumt.

Bis hierher haben wir behandelt, wie und auf welche Weise die Vergehen der Talips, die „gesehen“ werden wollen, ausgeräumt werden. Betrachten wir nun auch die Kehrseite der Vergehen und Fehler zwischen Menschen. Einem der Musahip-Paare, die gesehen und reingesprochen werden wollen, kann von einer anderen Person oder anderen Personen Unrecht geschehen sein; er kann beleidigt worden sein, oder sein Eigentum kann geraubt worden sein. Aus diesem Grund sind die Musahips, die gesehen werden sollen, obwohl sie im Recht sind, mit diesen Personen zerstritten, verärgert und sprechen nicht mit ihnen. Bei der ersten Befragung, während sie im Dar stehen, müssen sie auch dies erzählen – nehmen wir an, wir hätten das Erzählte angenommen. Sehen wir uns an, wie sich der Rehber und der Pir in einer solchen Lage verhalten müssen.

Wohnen die Person oder die Personen, die dieses Unrecht begangen haben, in derselben Gegend oder sind sie Verwandte, sind sie Menschen derselben Umgebung und derselben Gemeinschaft, die seit jeher beieinander wohnen und leben, und werden sie auch künftig weiterhin zusammenleben, dann geht der Rehber in einem solchen Fall selbst zu diesen Personen. Er spricht auch mit ihnen und hört auch sie an. Er teilt ihnen mit, dass die Person, der sie Unrecht getan haben, nun in das Görgü-Erkân eintreten wird, um vor der Gemeinschaft gesehen und reingesprochen zu werden. Der Rehber sagt: „Auch wenn er selbst an der Angelegenheit zwischen euch keinerlei Schuld trägt, ist es nach unserem Glauben unmöglich, dass er diesen Weg betritt, während er mit euch zerstritten ist.“

„Darum müssen wir euch versöhnen und auch diese Verstimmung ausräumen“, erklärt er. Handelt es sich um eine ernste Angelegenheit, nimmt er sie mit und bringt sie in das Haus, in dem sich die Musahips befinden. Dort stellt er sie alle gemeinsam erneut in den Dar und lässt sie von Angesicht zu Angesicht miteinander sprechen. Handelt es sich um eine Angelegenheit wie kränkendes Gerede, lässt er die Seite, die im Unrecht ist, die Seite, die im Recht ist, um Verzeihung bitten und versöhnt sie. Hat der Musahip, der gesehen werden soll, einen materiellen Schaden erlitten, wird von der Gegenseite verlangt, den Schaden zu ersetzen. Hat die Gegenseite nicht die Mittel, diesen Schaden zu ersetzen, muss die Seele, die sich darauf vorbereitet, aus eigenem Wunsch und Willen noch vor dem Tod Rede und Antwort zu stehen, auf diese Forderung verzichten und sich versöhnen. Ist das begangene Unrecht nicht materieller Art, sondern eine Verleumdung oder eine Frage der Ehre, und beharrt die Gegenseite, obwohl sie weiterhin im Unrecht ist, starrsinnig darauf, sich nicht zu versöhnen, und verletzt sie das Ansehen des Pir und des Rehber, die an ihre Tür gekommen sind, so wird diesem ungerechten Menschen eine bestimmte Frist gesetzt und sein Ausschluss aus der Gemeinschaft veranlasst.

Wenn der Pir und der Rehber zu der Überzeugung gelangen, dass die Musahips, die gesehen werden wollen, im Recht sind, und wenn es keine weitere Schwierigkeit gibt, halten sie sie nicht von ihrem Weg zurück. Mit anderen Worten: Ihrer Richtung und ihrem Gesehenwerden wird nichts in den Weg gelegt. Gehört die Gegenseite, die das Unrecht begangen hat, nicht dem alevitischen Glauben an, sondern einem anderen, fremden Glauben, geht man genauso auch zu ihrer Tür. Man erklärt unseren alevitischen Glauben und schlägt auch ihnen die Versöhnung vor. Will der Fremde, der das Unrecht begangen hat, sich nicht versöhnen, und steht fest, dass die Seite der Musahips im Recht ist, so sind dieses und ähnliche Ereignisse kein Hindernis für die Richtung und das Gesehenwerden der Musahips.

Kommt bei den Musahip-Paaren, die sich aus eigenem Wunsch und Willen richten lassen und als rein erweisen wollen, irgendein früher begangenes Vergehen ans Licht, so müssen sie vor der Gemeinschaft schwören und Reue bekunden, dasselbe Vergehen nicht wieder zu begehen. Außerdem werden abschreckende Strafen verhängt, von denen die Gemeinschaft Nutzen hat. Diese Strafen werden entsprechend der Zeit, den Umständen und den Möglichkeiten der Gemeinschaft verhängt. Dieses Strafsystem werden wir im Düşkünlük-Erkân ausführlich behandeln.

Gibt es Strafen, die bei der Befragung im Kreis der Pirs und der gereiften Menschen verhängt wurden, oder beschwert sich während des einen Tag später stattfindenden „Cem-Erkân“ jemand über die Paare, die gesehen werden sollen, so werden die dann zu verhängenden Strafen gemeinsam mit der Gemeinschaft beschlossen und vor der Gemeinschaft vollzogen.

Der Ablauf des Görgü-Erkân

Am Tag, an dem der Cem des Görgü-Erkân abgehalten wird, gibt es bei den Vorbereitungen – von der Verrichtung der zwölf Dienste bis zum „Einen“ des Cem (Cemin birlenmesi) – keinerlei Unterschied zum gottesdienstlichen Cem. Die vorbereitenden Dienste werden genau so verrichtet wie im ersten Erkân (im gottesdienstlichen Cem) und im Musahiplik-Erkân.

Die Tarikat-Waschung (Tarikat abdesti) wird in allen Erkân auf dieselbe Weise vorgenommen, und auch die Gebete ändern sich nicht. Nachdem der Rehber diesen Dienst beendet hat, schneidet er für die Musahip-Paare, die er vor den Pir bringen wird, das kragenlose Hemd aus Batist, das es im Musahiplik-Erkân nicht gibt und das beim Tod dem Verstorbenen angelegt wird, genau so zu und kleidet sie darin. Auch der Rehber selbst zieht eines an. Wie im Musahiplik-Erkân gürtet er sie (Kemerbest) und bindet ihnen den Tığbent (das rituelle Halstuch) um den Hals. Nach demselben Verfahren wie im Musahiplik-Erkân geht man vor die Tür des Cemevi. Der Dede, der bis dahin auf dem Sitz des Pir (Pir makamı) sitzt, hat ebenfalls alle Dienste beendet, den Cem „geeint“, das erste Bittgebet (Münacat) gesprochen und wartet auf das Kommen des Rehber.

Der Rehber sagt zum Kapıcı (Türhüter), der an der Tür des Cemevi steht: „Hüü Erenler, hier sind Musahip-Paare, die auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali gerichtet und reingesprochen werden wollen; gibt es die Erlaubnis (Destur), einzutreten?“ Der Kapıcı sagt „Allah eyvallah“ und öffnet die Tür. Er sagt dem Gözcü (Wächter), er solle dem Sitz des Pir Nachricht geben. Der Gözcü tritt vor den Pir und überbringt dem Pir die Nachricht mit den Worten: „Hayır, himmet, mein Pir (Gutes und Segen, mein Pir), an der Tür warten Musahip-Paare, die gekommen sind, um gerichtet und reingesprochen zu werden. Wenn du deinen Segen gibst, möchten sie vor dich treten.“

Der Post-Dede (der auf dem Fell, dem Ehrensitz, sitzende Dede), der Pir, sagt: „Hüü Erenler, marifete, edep erkân mümine nişan“ (Hu, ihr Erenler! Zur Erkenntnis – Anstand und Erkân sind das Zeichen des Gläubigen). Befindet sich unter den kommenden Musahips ein betagter Wegkundiger oder ein Evladı Resul, lässt er die Gemeinde aufstehen. Ist kein solcher darunter, bedeutet er der Gemeinde, in ehrerbietiger Haltung auf den Knien (Dizde kıyam) zu sitzen.

Der Rehber verneigt sich (Niyaz) mit den Worten „Allah, Muhammed Ya Ali!“ vor der rechten Seite der Türschwelle. Er sagt „Destur Ya Allah!“ (Mit Erlaubnis, o Gott!), setzt den rechten Fuß nach innen und hat damit das Cemevi betreten. Hinter dem Rehber treten auch die Musahips einzeln auf dieselbe Weise ein. Gemeinsam nehmen sie hinter der Tür die Haltung des Dar ein, die Ergebenheit bedeutet: die Füße „versiegelt“, die Köpfe nach vorn geneigt; der Rehber und die Canlar (Männer) mit der rechten Hand auf dem Herzen und der linken Hand herabhängend, die Bacılar (Frauen) mit beiden Händen über der Brust gekreuzt, sodass die Fingerspitzen die Schultern berühren – in der Haltung Peymanca.

Der Rehber sagt: „Hüü Erenler! Die Hand am Boden, das Gesicht zur Erde, das innerste Selbst im Dar, auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali, auf dem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan. Die Seele als Opfer, der Leib als Dolmetscher, mit dem Gelöbnis, dem Freund der Ehlibeyt Freund und ihrem Feind Feind zu sein. Barfuß, barhäuptig, mit ihrem Hab und Gut, mit ihren Opfern von Widder und Lamm wollen sie sich Gott ergeben, wie Nesimi gehäutet, wie Mansur gehängt und wie Fazlı von der Last der Welt befreit werden. Gibt es die Erlaubnis, den Pir um seinen Segen (Himmet) zu bitten?“

Der Pir antwortet darauf: „Euer Kommen sei gesegnet, Hak, Muhammad und Ali mögen euch beistehen! Mögen eure Mühen auf dem Weg, auf dem ihr gekommen seid, und in dem Dar, in dem ihr steht, nicht vergeblich sein! Möge Er euch in die Reihe der Erenler und der Heiligen aufnehmen, die Tag und Nacht Gottes gedenken (Zikir), deren Mund voller Gebete ist, die bereut und ihr Nefis getötet haben, und euch ihr Antlitz schauen lassen!“ Diese Antwort bedeutet, dass die Erlaubnis erteilt ist. Der Rehber und die Musahips, die gerichtet werden sollen, sagen „Allah eyvallah“ und verneigen sich zu ihren Händen (Niyaz). Der Rehber wird, um vor den Pir zu treten, unter viermaligem Entbieten des Tarikat-Grußes herankommen.

Die vier Tarikat-Grüße

1. Erster Gruß: Der Rehber sagt: „Esselamu Aleyküm Ey Şeriat Erenleri“ (Friede sei mit euch, ihr Erenler der Scharia); alle gemeinsam treten einen Schritt vor und nehmen wieder dieselbe Dar-Haltung ein. Der Pir antwortet auf diese Tarikat-Grüße jedes Mal: „Aleyküm Selam (Mit euch sei Friede), ihr, die ihr euch Gott ergeben wollt.“
2. Zweiter Gruß: Der Rehber sagt: „Esselamu Aleyküm Ey Tarikat Derviş’leri“ (Friede sei mit euch, ihr Derwische der Tarikat), und sie treten einen weiteren Schritt vor. Der Pir erwidert den Gruß auf dieselbe Weise.
3. Dritter Gruß: Der Rehber sagt: „Esselamu Aleyküm Ey Marifet Kâmilleri“ (Friede sei mit euch, ihr Vollkommenen der Marifet, der Erkenntnis), und sie treten einen weiteren Schritt vor. Der Pir erwidert den Gruß wiederum auf dieselbe Weise.
4. Vierter Gruß: Der Rehber sagt: „Esselamu Aleyküm Ey Hakikat Pirleri“ (Friede sei mit euch, ihr Pirs der Hakikat, der Wahrheit), und sie sind auf dem zuvor unter Gebet ausgebreiteten Gebetsteppich (Seccade) angekommen. Da sie mit diesem letzten Gruß auf das Fell Gottes (Hak postu) getreten sind, dem sie sich ergeben haben, wird der Pir sagen: „Aleyküm Selam, ihr, die ihr euch Gott ergeben habt, um Gottes Wohlgefallen zu erlangen.“ Denn bei den ersten Grüßen waren sie im Kommen, beim letzten Gruß waren sie auf das Fell Gottes getreten, dem sie sich ergeben haben. Die Antwort, die gegeben wird, wird ausdrücken, dass sie sich ergeben haben.

Nachdem der Rehber die Tarikat-Grüße entboten hat, erbittet er, während er auf dem Görgü-Gebetsteppich vor dem Pir im Dar steht, erneut folgenden Segen, um die Musahips, die er gebracht hat, dem Pir zu übergeben:

Der Rehber: „Hüü Erenler, hayır himmet (Gutes und Segen)! Auf Gottes Gebot, gemäß der Verkündigung des Heiligen Korans, auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali, auf dem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan, die Seele als Opfer, der Leib als Dolmetscher. Mit dem Gelöbnis, dem Freund der Ehlibeyt Freund und ihrem Feind Feind zu sein. Um in den geraden Pfad (Tarik-i Müstakim) einzutreten, den uns Muhammad Mustafa, das Siegel der Propheten (Hatemül Enbiya), und Ali al-Murtaza, der Şah der Velayet, im Cem der Vierzig (Kırklar Cemi) als Erbe hinterlassen haben. Ihr innerstes Selbst im Dar, ihr Gesicht zur Erde, haben sie mit ihrem Hab und Gut und ihrem Leben ihr Haupt auf diesen Weg gelegt. Bereuend erbitten vier Musahip-Seelen, die gerichtet und reingesprochen werden wollen, den gütigen Segen des Pir. Allah eyvallah, der Segen kommt vom Pir. Gerçeğe hüü! (Der Wahrheit – Hu!)“ Dann neigen sie sich im Dar ein wenig nach vorn und warten auf die Ermahnung und den Gülbank, die der Pir sprechen wird.

Der Pir spricht zuerst eine Salavat (Segensformel für den Propheten). Danach sagt er: „O ihr Reisenden auf dem Weg der Tarikat! Der 16. Vers der Sure Qaf (Kaaf) im Heiligen Koran sagt: ‚Wahrlich, Wir haben den Menschen erschaffen. Wir wissen, was ihm seine Seele (Nefis) einflüstert. Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader.‘ Die Verse 17 und 18 derselben Sure: ‚Zu seiner Rechten und zu seiner Linken sitzen zwei Engel, die jede seiner Handlungen aufschreiben.‘ Der 19. Vers: ‚O Menschenkind! Der Tod, vor dem du seit jeher Angst hast und fliehst, wird eines Tages kommen.‘ Der 20. Vers: ‚In die Posaune (Sur) wird geblasen. Das ist der Tag, der verheißen ist.‘ Der 21. Vers: ‚Jede Seele wird mit einem Führer (Rehber) und einem Zeugen kommen.‘ Der 22. Vers: ‚Bei Ihm, wahrlich, du warst dessen unachtsam. Nun haben Wir den Schleier der Achtlosigkeit von dir genommen; heute wirst du alle Wahrheiten sehen.‘ Der 23. Vers: ‚Der Engel an seiner Seite wird sagen: Dies ist das Buch dessen, der neben mir ist.‘

Der 112. Vers der Sure at-Tauba: ‚O Muhammad! Frohe Botschaft den Gläubigen, die zu Gott in Reue umkehren, Ihm dienen, Ihn preisen, auf Seinem Weg ringen, sich verbeugen und niederwerfen, das Rechte gebieten und das Schlechte verbieten und die Gesetze Gottes bewahren.‘ Der 119. Vers: ‚O ihr, die ihr glaubt! Fürchtet Gott und seid mit den Wahrhaftigen.‘

O ihr Reisenden auf dem Weg der Tarikat! Die Verkündigung des Heiligen Korans liegt klar vor Augen. Gott sieht und weiß alles, was ihr tut, und alles, was ihr denkt. Dass Er euch näher ist als eure Halsschlagader, bedeutet, dass Er im Herzen Seiner gläubigen Diener Wohnung nimmt. Die Aussage, dass jeder Diener mit seinem Zeugen und seinem Vorangehenden – seinem Wegweiser, dem Pir, dem Rehber und dem Mürşid – vor Ihn gebracht wird, bedeutet im alevitischen Glauben, sich an einen Pir zu binden und rechtgeleitet (İrşat) zu werden. Der Weg, auf dem ihr gekommen seid, und der Dar, in dem ihr steht, sind also das Gebot des Korans.

Die Zeichen dafür, dass Gott sich im Menschen (Âdem) offenbart

Im alevitischen Glauben glauben wir, dass Gott (Hak) sich im Menschen (Âdem) offenbart (Tecelli). Was sind die Zeichen dafür, dass Gott sich im Menschen offenbart?“ So beginnt der Pir den Rehber zu fragen.

• Pir: „Was ist auf seinem Haupt?“ Rehber: „Krone und Herrschaft (Taç ile devlet).“
• Pir: „Was ist in seinem Ohr?“ Rehber: „Şepperi Şüpper.“
• Pir: „Was ist auf seiner Zunge?“ Rehber: „Rubin und Edelstein (Lalu gevher).“
• Pir: „Was ist auf seinem Antlitz?“ Rehber: „Das Licht Gottes (Hakk’ın nuru).“
• Pir: „Was ist in seiner Braue?“ Rehber: „Die Feder der Allmacht (Kalemi kudret).“
• Pir: „Was ist in seinem Auge?“ Rehber: „Das Licht Gottes (Işığı Hak).“
• Pir: „Was ist in seiner Nase?“ Rehber: „Moschus und Ambra (Miski amber).“
• Pir: „Was ist in seinem Herzen?“ Rehber: „Die Wohnstatt Gottes (Mekânı Hak).“
• Pir: „Was ist an seiner Hüfte?“ Rehber: „Der Gürtel (Kemeribest).“
• Pir: „Was ist in seiner Hand?“ Rehber: „Die Fünf des Ali Aba (Pençeyi Ali aba – die Fünf vom Mantel, die Ehlibeyt).“
• Pir: „Was ist in seinem Knie?“ Rehber: „Die Niederwerfung vor Gott (Secdeyi Hak).“
• Pir: „Was ist in seinem Fuß?“ Rehber: „Die Wegstation Muhammads (Menzili Muhammed).“

Nachdem diese Zeichen Gottes im Menschen dargelegt sind, sagt der Rehber: „Hayır Himmet, mein Pir“, und verneigt sich allein vor dem Fell (Post) des Pir. Er legt die Enden der Tığbents in die Hand des Pir.

Der Pir leitet das Erkân

Der Pir spricht: „Hak laa ilahe ilallah, Hak birsin Muhammed’e Resulullah, Ali-yen Veli’yullah, Ehli Beyt-i Keremullah, Mürşidi Kâmilullah, şefaat kıl Ya Resulullah!“ (Gott – es gibt keinen Gott außer Gott; Gott, Du bist einer, Muhammad ist der Gesandte Gottes, Ali ist der Freund Gottes, die Ehlibeyt ist die Huld Gottes, der vollkommene Mürşid ist von Gott; o Gesandter Gottes, sei unser Fürsprecher!). Er löst die Tığbents vom Hals der Musahips, die gesehen werden sollen, und spricht den „Tevella-Teberra“-Gülbank:

„Bismi Şah Allah, Allah! Eure Tevella und eure Teberra mögen bei Gott verzeichnet werden, eure Tevella sei rein, euer Antlitz sei leuchtend (ak)! Die Gürtel, die um eure Hüften gebunden werden und das Zeichen der Tevella sind, mögen der Gürtel des Ikrar sein, den der Engel Gabriel (Cebrail Aleyhisselam) um die Hüfte von Hz. Muhammed band! Mögen es die Gürtel sein, die aus dem in vierzig Stücke geteilten Turbantuch (İmame) von Hz. Muhammed im Cem der Vierzig gebunden wurden! Eure Mühe sei nicht vergeblich, euer Dienst werde an der Schwelle des erhabenen Gottes angenommen! Gerçeğe Hüü Mümine ya Ali! (Der Wahrheit – Hu; den Gläubigen – o Ali!)“ Er bindet ihnen die Tığbents um die Hüften und gürtet sie damit ein zweites Mal (Kemeribest).

Nach diesem Gürten erbittet der Rehber vom Pir den gütigen Segen. Sie verneigen sich zum Boden (Niyaz) und sitzen gemeinsam kniend im Nesimi-Dar. Der Rehber verneigt sich noch einmal und tritt von vorn heraus. Hinter den männlichen Musahips setzt er sich in der Mitte ebenfalls kniend nieder, legt die rechte Hand auf den Rücken des einen Musahip und die andere Hand auf den Rücken des anderen Musahip und wartet.

Die Ermahnung des Pir

Der Pir sagt: „O ihr Reisenden auf dem Weg der Tarikat! Komm nicht, komm nicht; kehr nicht um, kehr nicht um – wer kommt, gibt sein Gut, wer umkehrt, gibt sein Leben. Mit Heuchelei gibt es keinen Gottesdienst, mit Beigesellung (Şirk) keinen Gehorsam. Dieser Weg ist eine Kichererbse aus Eisen, ein Hemd aus Feuer. Hast du etwas verschüttet, so fülle es wieder auf; hast du jemanden zum Weinen gebracht, so bringe ihn zum Lachen. Hast du etwas zerstört, so baue es wieder auf. Lüge nicht, iss nichts Verbotenes (Haram), begehe keinen Ehebruch. Nimm nicht, was du nicht mit deiner Hand hingelegt hast. Sage nicht ‚Ich habe gesehen‘ über das, was du nicht mit deinen Augen gesehen hast. Sage nicht ‚Ich habe gehört‘ über das, was du nicht gehört hast. Veruntreue nicht, was dir anvertraut ist. Betrüge nicht beim Wiegen. Rühre das Recht der Waisen nicht an. Lege kein falsches Zeugnis ab. Lass das Recht der Mitmenschen (Kul hakkı) nicht auf dir lasten. Lege Rechenschaft ab, bevor du stirbst, damit du mit offener Stirn und leuchtendem Antlitz vor das Jüngste Gericht (Mahşer) treten kannst. Ist der Diener mit dem Diener zufrieden, ist Gott mit dem Diener zufrieden – das sollt ihr wissen. Bereut, was ihr getan habt.

Seht, was der 118. Vers der Sure al-Baqara sagt: ‚Wie weit die Welt auch sein mag – wenn die Seele des Sünders ihn bedrängt und er von Herzen bereut, wird seine Reue angenommen.‘

O ihr, die ihr Talips des geraden Pfades (Tarik-i Müstakim) geworden seid! Dieser unser Weg, den ihr betreten habt, ist schwer und mühsam. Doch trotz all seiner Schwierigkeiten sind unsere Erkân, die beim Schaffen einer reinen Gesellschaft bis heute ihresgleichen suchen, unsere schönsten Werte. Diese schönen Erkân, die die Menschenrechte achten und den Weg zu einem menschenwürdigen Leben weisen, sind die einzige Erwartung des Schöpfers an jeden Diener, den Er erschaffen hat.“

Das Einholen des Einverständnisses der Gemeinde

Der Pir wendet sich an die Gemeinde und sagt: „O ihr Erenler des Cem! Unsere vier Musahip-Seelen, ihre Entschuldigung auf der Zunge, ihre Sünden in den Händen, die gekommen sind, um Talips des Weges von Hak, Muhammad und Ali, des Divan der Zwölf Imame und des Erkân von Imam Cafer-i Sadık zu werden, und die in das Geheimnis von ‚Mutu Kalbe Ente Mutu‘ (Sterbt, bevor ihr sterbt – das Sterben vor dem Sterben) eingehen wollen, sind an die Tür des Einverständnisses (Rıza kapısı) dieses İrfan Meydanı gekommen, um die Herzen zu gewinnen. Gibt es unter euch jemanden mit einem Anliegen, der von ihnen etwas zu fordern hat, der beleidigt oder gekränkt wurde, so fordere hier, auf diesem İrfan Meydanı, jeder sein Recht. Sprecht, tretet vor, wer ein Anliegen hat, möge es vortragen.“ Meldet sich in der Gemeinde jemand mit einem Anliegen, hört der Pir ihn an. Er hört die Musahip-Seele an, der das Vergehen zur Last gelegt wird, und, wenn nötig, die Zeugen. Er befragt die Gemeinde, und gemeinsam wird, wiederum je nach Schwere des Vergehens, eine abschreckende Strafe verhängt, die der Gemeinschaft nützt.

Gibt es niemanden mit einem Anliegen, so möge jeder sein Einverständnis geben, damit das Erkân von Hak, Muhammad und Ali seinen Lauf nehmen kann: „O Gemeinde, wie kennt ihr diese Seelen?“ Sagt die Gemeinde gemeinsam: „Wir kennen sie als gut, wir sind einverstanden, möge auch Gott mit ihnen einverstanden sein“, so gibt es kein Problem. Tritt jemand als Kläger auf, löst der Pir auch dieses Problem auf diesem Meydan. Unbedingt wird Frieden hergestellt, Vergebung (Helallık) eingeholt, und der Görgü geht weiter.

Seht, was die Verse 280 und 281 der Sure al-Baqara über dieses Fordern und Schulden sagen. Der 280. Vers: ‚Ist der Schuldner in Bedrängnis, so gewährt ihm Aufschub, bis es ihm leichter geht. Ist er nicht in der Lage zu zahlen, so wisset, dass es für euch besser ist, die Schuld zu erlassen.‘ Der 281. Vers: ‚Fürchtet den Tag, an dem ihr zu Gott zurückkehrt und an dem jedem ohne Unrecht vollständig gegeben wird, was er erworben hat.‘ Das bedeutet: Wenn der zu fordernde Betrag den Gläubiger nicht in Not bringt und der Zahlende keine Zahlungsfähigkeit hat, ist es das Beste von allem und ein verdienstvolles Werk (Sevap), die Schuld zu erlassen.

Der Pir sagt: „O ihr Reisenden auf dem Weg der Tarikat! Der Weg, auf dem ihr gekommen seid, ist der Weg Gottes. Wo ihr steht, ist das Gericht Gottes (Hak divanı). Gott gab eurem Leib die Seele, Er gab eurem Herzen den Glauben. Tretet in den Dar, sprecht die Wahrheit, bekennt eure Sünden. Was auf eurer Zunge ist, gehört uns, was in eurem Herzen ist, gehört euch; das Bekannte haben wir erfahren und das Einverständnis eingeholt. Das Unbekannte wisst ihr und der erhabene Gott. Wenn eine solche Last auf eurem Rücken liegt, so legt sie ab auf diesem Platz Gottes, damit wir das Rohe (Ham) rein (Has) machen. Wir werden euch euch selbst und euch Gott übergeben. Handelt so, dass eure Mühe nicht vergeblich ist und ihr nicht mit leeren Händen und geschwärztem Gesicht vor das Gericht tretet.“ Danach spricht der Pir laut eine Salavat. Danach lässt er sie schwören. Die Musahip-Seelen, die ihr Ikrar gegeben haben, sagen auf jede Frage als Antwort „Allah Eyvallah“ und verneigen sich zur rechten Schulter (Niyaz). Das bedeutet: Ich bestätige es mit meiner Zunge, glaube es mit meinem Herzen und nehme es an.

Der Schwur

• Der Pir: „Bismi Şah Allah, Allah! O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Seid ihr von dem Tag an, an dem eure Musahiplik geschlossen wurde, bis heute eurem Bund treu geblieben? Seid ihr dem Ikrar treu, das ihr gegeben habt?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Glaubt und bekennt ihr, dass Gott einer ist, dass Hz. Muhammed der wahre Prophet und Hz. Ali der Freund Gottes (Veliyullah) ist?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Sind das Gebot (Buyruk) des Mürşid, der Atem (Nefes) des Pir und das Wort (Nutuk) des Rehber wahr?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Sind die Vier Tore und vierzig Stufen (Dört Kapı Kırk Makam) wahr?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Sind der Heilige Koran und der Buyruk des Imam Cafer wahr?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Glaubt ihr an die Ehlibeyt und an das Imamat der Zwölf Imame aus ihrer Nachkommenschaft?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Sind das Muharrem-Fasten und die Trauer (Yas, Matem) wahr?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Glaubt ihr daran, den zu lieben, der Muhammad, Ali und die Ehlibeyt liebt – ‚Tevella‘ –, und den nicht zu lieben, der sie nicht liebt – ‚Teberra‘?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“
• Der Pir: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Sind die 48 Freitage (48 Cuma) wahr?“ Die Gesehenen: „Allah eyvallah!“

Der Pir sagt: „O ihr Reisenden auf dem Weg Gottes! Der Weg, den ihr geht, ist der Weg Muhammads und Alis, der Dar, in dem ihr steht, ist der Dar des Mansur. Wenn ihr in diesem Dar von Herzen bereut, wird eure Reue angenommen. Seht, der gemeinsame Sinn des 112. Verses der Sure at-Tauba und des 8. Verses der Sure at-Tahrim (Tahrim) gebietet Folgendes: ‚O ihr, die ihr glaubt! Wenn ihr von Herzen bereut und zu Gott umkehrt – Gott ist vergebend. Er bedeckt all eure bösen Taten und vergibt sie.‘“

Reue und Ergebung

Der Pir spricht eine Salavat, rezitiert ein Tevhit (Bekenntnis der Einheit Gottes) und sagt danach: „Ihr werdet mit mir zusammen Reue bekunden“, und beginnt: „Bismi Şah Allah, Allah! Tövbe günahımıza estağfurullah, elimizle, dilimizle, belimizle işlediğimiz günahlarımıza tövbe estağfurullah. Kalbimizle, cemi azamızla işlediğimiz günahlarımıza tövbe estağfurullah. İsyanımıza tövbe estağfurullah.“ (Im Namen des Şah, Allah, Allah! Reue für unsere Sünde, ich bitte Gott um Vergebung; für die Sünden, die wir mit unserer Hand, unserer Zunge und unseren Lenden begangen haben – Reue, ich bitte Gott um Vergebung. Für die Sünden, die wir mit unserem Herzen und all unseren Gliedern begangen haben – Reue, ich bitte Gott um Vergebung. Für unsere Auflehnung – Reue, ich bitte Gott um Vergebung.) So lässt er sie Reue bekunden.

Der Pir sagt: „O ihr Erenler des Cem! Seid ihr um Gottes willen Zeugen für den Bund und das Gelöbnis (Aht-ı Peyman) und für das Ikrar unserer Seelen, die auf diesem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan, diesem heiligen Gebot folgend ihre Rechenschaft ablegen wollen, bevor der Tag des Jüngsten Gerichts kommt, und die mit ihrem Gut, ihrem Leben und ihrer ganzen Habe dem Weg von Hak, Muhammad und Ali ihr Ikrar gegeben und geschworen haben?“ Die Gemeinde sagt: „Wir sind Zeugen, möge auch Gott Zeuge sein.“ Der Pir antwortet: „Möge auch Gott mit euch zufrieden sein.“

Der Pir stellt diese Frage der Gemeinde dreimal. Danach sagt er: „Ber cemali Muhammed, kemali İmam Hasan, İmam Hüseyin, Ali-yel Muhammed’e verelim salavat“ (Auf die Schönheit Muhammads, die Vollkommenheit von Imam Hasan und Imam Hüseyin und die Familie Muhammads lasst uns die Salavat sprechen) und spricht gemeinsam mit der Gemeinde die Salavat: „Allahumme salli ala seyidine Muhammed ve ala Ali seyidine Muhammed“ (O Gott, segne unseren Herrn Muhammad und die Familie unseres Herrn Muhammad).

Die Musahips, die gesehen werden sollen, verneigen sich, während sie vor dem Pir knien, zum Boden und neigen sich nach vorn in die Haltung der Niederwerfung (Secde). Der Pir ergreift mit seiner rechten Hand die rechte Hand des ältesten Musahip, der ganz vorn ist. Der Talip ergreift mit seiner linken Hand den Saum des Pir. Dies nennt man „Destideman Teslimi İman“ (den Saum ergreifen – Übergabe des Glaubens). Es bedeutet: sich mit seinem ganzen Sein ergeben. Während der Talip vor dem Pir in Niederwerfung liegt, spricht er diesen Vierzeiler, der ausdrückt, dass sie sich ergeben haben:

Can-ı dilden bel bağladım evliya erkânına
Hamdülillah gene durdum pirin divanına
El- aman sığındım Erenler lütfu ihsanına
Bu yolda canım kurban pirimin fermanına
Allah eyvallah, nefes pirdendir.

Von ganzem Herzen habe ich mich an das Erkân der Heiligen gebunden,
Gott sei Dank stehe ich wieder vor dem Divan des Pir.
Erbarmen! Ich habe Zuflucht gesucht bei der Gnade und Huld der Erenler,
auf diesem Weg sei mein Leben ein Opfer für den Befehl meines Pir.
Allah eyvallah, der Atem (Nefes) kommt vom Pir.

Nachdem der Talip diesen Vierzeiler gesprochen hat, spricht der Pir erneut eine Salavat und sagt danach: „Vela Havle Vela Kuvvete, İlla BillaH Ali-Yul Azim“ (Es gibt keine Macht und keine Kraft außer bei Gott, dem Hohen, dem Gewaltigen) und hebt die Talips aus der Niederwerfung. Die Musahip-Seelen, die sich aus der Niederwerfung aufgerichtet haben, begrüßen einander und erbitten mit folgendem Satz Vergebung voneinander: „Wir haben miteinander gegessen und getrunken, sind miteinander eingekehrt und weitergezogen – gebt mir euer Recht im Jenseits frei (Ahiret hakkınızı helal edin).“ So haben sie voneinander Vergebung erlangt.

Das Bedecken mit dem Leichentuch und der Gülbank

Die gesehenen Musahips, die vier Seelen nebeneinander, werfen sich vor dem Pir so nieder, dass sie ihre Köpfe auf das Knie des Pir legen. Für die gegebene Ermahnung sagen sie „Allah eyvallah“, für das Gebet, das gesprochen wird, „Allah, Allah“, und verharren in der Niederwerfung.

Der Pir nimmt das neben ihm bereitgelegte Leichentuch (Kefen), spricht dreimal das Tekbir und bedeckt sie damit. Unter einem Tekbir legt er ein unbenutztes Stück Seife und eine unbenutzte Schere auf das Leichentuch. Er legt seine rechte Hand auf die Mitte des Rückens des vordersten Musahip. Zuerst rezitiert er Verse aus dem Heiligen Koran und den folgenden Gülbank.

Der 10. Vers der Sure al-Fath: „O Muhammad! Wahrlich, diejenigen, die sich vor dir beugen und dir die Hand reichen, gelten als solche, die sich vor Gott beugen und Ihm die Hand reichen. Die Hand Gottes ist über ihren Händen. Wer von diesem Wort, das er gegeben hat, abfällt, fällt nur zu seinem eigenen Schaden ab. Für den, der das Wort erfüllt, das er Gott gegeben hat, und zu seinem Ikrar steht, gibt es großen Lohn und große Belohnung.“ Die Verse 18 und 19: „Gott hatte Wohlgefallen an denen, die dir unter dem Baum die Hand reichten und die Biat leisteten. Weil Er den wahren Glauben in ihren Herzen kannte, sandte Er Geduld und Sicherheit auf sie herab. Er wird sie mit der Beute belohnen, die sie in naher Zukunft erlangen werden.“

Der 33. Vers der Sure an-Nisa: „Von dem Vermögen, das euch eure Eltern und Nächsten hinterlassen haben, haben Wir jeden von euch zum Erben eingesetzt. Gebt auch denen ihren Anteil, mit denen ihr einen Schwur geschlossen habt (denen ihr das Ikrar gegeben habt und deren Musahip ihr geworden seid). Gott ist über alles Zeuge.“ Der Pir spricht erneut eine Salavat und fährt dann fort, den folgenden Gülbank zu sprechen.

„Bismi Şah Allah, Allah! O mein erhabener Gott, der Du die Erden und Himmel erschaffen hast! Um der Ehre von Gabriel, Michael (Mikail), Israfil und Azrael (Azrail) – Friede sei mit ihnen – willen segne die Ruhestätten der ruhenden Märtyrer und lass ihr Jenseits gut sein! Um der Ehre von Adam, dem Erwählten Gottes, Noah, dem von Gott Erretteten, Abraham, dem Freund Gottes, Ismael, dem Gott Ergebenen, Mose, der mit Gott sprach, Jesus, dem Geist Gottes, Muhammad, dem Geliebten Gottes, Ali, dem Freund Gottes, der Ehlibeyt, der Huld Gottes, und des vollkommenen Mürşid Gottes willen vergib ihnen die Fehler und Sünden, die sie bis heute begangen haben! Nimm ihre Reue an, o mein Herr! Entziehe ihnen nicht den gütigen Segen und den reinen Blick (Sefa-yı nazar) der Drei, der Fünf, der Sieben, der Zwölf Imame, der Vierzehn Reinen Unschuldigen, der Siebzehn Kemerbest und der Vierzig, o mein Herr!

Esselatu vesselamu aleyke ya Muhammed Mustafa.
Esselatu vesselemu aleyke ya Ali-yun Veli’yullah.
Esselatu vesselamu aleyke ya Hatice-tül Kibriya.
Esselatu vesselamu aleyke ya Fatima-tül Zöhre.
Esselatu vesselamu aleyke ya Hasan-ul Müçteba.
Esselatu vesselamu aleyke ya Hüseyin-i deşti Kerbela.
Esselatu vesselamu aleyke ya İmam Zeynel’i aba.
Esselatu vesselamu aleyke ya Muhammed Bakır Baha.
Esselatu vesselamu aleyke ya İmam Caferi Sadık.
Esselatu vesselamu aleyke ya Musa’yı Kazım.
Esselatu vesselamu aleyke ya İmam Rıza.
Esselatu vesselamu aleyke ya Muhammed Taki.
Esselatu vesselamu aleyke ya Ali-yel el Naki.
Esselatu vesselamu aleyke ya İmam Hasan-ül Askeri.
Esselatu vesselamu aleyke ya Mehdi Sahibi Zaman.
Esselatu vesselamu aleyke ya Hünkâr Hacı Bektaş Veli.

Segen und Friede seien mit dir, o Muhammad Mustafa.
Segen und Friede seien mit dir, o Ali, Freund Gottes.
Segen und Friede seien mit dir, o Hatice, die Erhabene.
Segen und Friede seien mit dir, o Fatıma, die Strahlende (Zöhre).
Segen und Friede seien mit dir, o Hasan, der Erwählte (Müçteba).
Segen und Friede seien mit dir, o Hüseyin der Ebene von Kerbela.
Segen und Friede seien mit dir, o Imam Zeynel Abidin.
Segen und Friede seien mit dir, o Muhammed Bakır.
Segen und Friede seien mit dir, o Imam Cafer-i Sadık.
Segen und Friede seien mit dir, o Musa-i Kâzım.
Segen und Friede seien mit dir, o Imam Rıza.
Segen und Friede seien mit dir, o Muhammed Taki.
Segen und Friede seien mit dir, o Ali Naki.
Segen und Friede seien mit dir, o Imam Hasan Askeri.
Segen und Friede seien mit dir, o Mehdi, Herr der Zeit (Sahib-i Zaman).
Segen und Friede seien mit dir, o Hünkâr Hacı Bektaş Veli.

Alla hu Ekber, Alla hu Ekber, Alla hu Ekber, laa ilahe ilallah valla hu Ekber, Alla hu Ekber velillahil hamd. Hak laa ilahe ilallah Muhammed’e Resul ullah Ali ’yen Veli-yullah, şefaat kıl ya Resulullah. Edrikni ya Ali, edrikni ya Ali, edrikni ya Ali! (Gott ist größer, Gott ist größer, Gott ist größer, es gibt keinen Gott außer Gott, und Gott ist größer, Gott ist größer, und Gott gebührt das Lob. Gott – es gibt keinen Gott außer Gott, Muhammad ist der Gesandte Gottes, Ali ist der Freund Gottes; o Gesandter Gottes, sei unser Fürsprecher. Komm mir zu Hilfe, o Ali, komm mir zu Hilfe, o Ali, komm mir zu Hilfe, o Ali!) Möge der erhabene Gott eure Mühen auf dem Weg, auf dem ihr gekommen seid, in dem Dar, in dem ihr steht, und auf dem Platz des Pir, auf dem ihr euch niedergeworfen habt, nicht vergeblich sein lassen! Möge Er euch nicht von der Reihe und vom Antlitz der Ehlibeyt trennen! Ber cemali Muhammed, kemali İmam Hasan, İmam Hüseyin, Ali ’yün Muhammed’e verelim candan salavat. Allahumme salli ala seyidine Muhammed ve ala Ali seyidine Muhammed (Auf die Schönheit Muhammads, die Vollkommenheit von Imam Hasan und Imam Hüseyin und die Familie Muhammads lasst uns von Herzen die Salavat sprechen. O Gott, segne unseren Herrn Muhammad und die Familie unseres Herrn Muhammad)“, sagt er und fährt fort:

„Elif – Allah, Mim – Muhammad, Cim – Gabriel (Cebrail), Be – Imam Ali! Von den Vierzig ist der Weg des Erkân dieses Glaubens überliefert. Dem Gläubigen ist das Geheimnis der Ehlibeyt zur Pflicht (Farz) geworden. O mein erhabener Gott! Möge diesen Seelen das Licht Muhammads und Alis zuteilwerden. Der Zustand ist der Zustand der Erenler, der Weg ist der Weg der Erenler; seid nicht achtlos, ihr Gläubigen, es ist die Hand des Meisters, die kommt. Krone und Herrschaft, der Gürtel – in Wahrheit sei Staub (Türap); auf dem Weg Gottes weiß ich Gott, sehe ich Gott. Die Erlaubnis (Destur) empfange ich vom Şah der Velayet.“

Der Pir sagt „Ya Allah, ya Muhammed, ya Ali!“, schlägt mit der rechten Hand auf die Mitte des Rückens des ersten Musahip ganz vorn und streicht ihn zum Kopf hin aus. Allen Musahips schlägt er auf dieselbe Weise je dreimal auf den Rücken und streicht ihn aus. Die Bacılar (Frauen) werden ganz leicht berührt.

Nachdem alle Musahips dieses Erkân durchlaufen haben, sagt der Pir: „Lafeta illa Ali, la Seyfe illa Zülfikar, dergâhı bariye kayıt olsun, yatan şehitler uyansın!“ (Es gibt keinen Jüngling außer Ali, kein Schwert außer Zülfikar; es werde an der Schwelle des Schöpfers verzeichnet, die ruhenden Märtyrer mögen erwachen!). Wieder spricht er eine Salavat und nimmt das Leichentuch von ihnen. Die gesehenen Talips verneigen sich vor dem Pir und verharren kniend im Nesimi-Dar.

Der Pir sagt: „O Talip! Der erhabene Gott gab deinem Leib die Seele, gab dir die Zunge zum Sprechen, das Auge zum Sehen, das Ohr zum Hören, die Hand zum Greifen, den Fuß zum Gehen. Tritt in den Dar, sprich die Wahrheit: Was hast du gesehen, was hast du gehört?“ Die Talips antworten: „Wir haben das Antlitz Gottes gesehen, wir haben das Wort Gottes gehört.“

Der Pir sagt: „O Talip! Dein Miraç (deine Himmelfahrt) sei gesegnet, dein Ikrar sei zum Guten! Wir haben dich von dir genommen und übergeben dich wieder dir selbst. Sei du Herr über dich. Bleibe deinem Ikrar treu.“ Sofort kommt der Rehber und geht den Musahip-Paaren voran. Beginnend beim Pir verneigt man sich, und man begrüßt alle Teilnehmer des Cem. Jeder gratuliert mit den Worten: „Euer Miraç sei gesegnet, euer Kommen sei zum Guten.“ Nach der Begrüßung stellen sie sich zusammen mit dem Rehber wieder in den Dar. Der Rehber trägt die folgende Tercüme (das gesungene Gebet) vor.

“Erkânım Cafer’idir yolum Muhammed Ali
Pirimiz üstadımız Hünkâr Hacı Bektaş Veli
Hak deyip el bağladık ikrar verdik bu yola
Mürşidim oldu Muhammed Rehberimdir Murtaza
Hizmetimiz tamam oldu ver Pirim bize dua
Allah eyvallah nefes pirdendir.”

„Mein Erkân ist das des Cafer, mein Weg ist Muhammad und Ali,
unser Pir und Meister ist Hünkâr Hacı Bektaş Veli.
‚Hak‘ sagend haben wir die Hände gefaltet und diesem Weg das Ikrar gegeben,
mein Mürşid wurde Muhammad, mein Rehber ist Murtaza (Ali).
Unser Dienst ist vollendet, mein Pir, gib uns dein Gebet.
Allah eyvallah, der Atem kommt vom Pir.“

Das Gebet, das der Pir spricht: „Allah, Allah! Euer Dienst sei angenommen! Hak, Muhammad und Ali mögen euch beistehen! Hızır sei euer Weggefährte! Eure Mühen seien nicht vergeblich! Möget ihr durch euren Dienst Fürsprache finden! Ihr habt dem geraden Pfad (Tarik-i Müstakim) Muhammads und Alis das Ikrar gegeben und seid Talips geworden. Mögen Hak, Muhammad und Ali eurem Leib keine Krankheit und eurem Herzen keinen Kummer geben! Möge Er euer Ende gut sein lassen! Möge Er euch nicht in die Irre gehen und fallen lassen, möge Er euch nicht von der Wahrhaftigkeit und vom rechten Weg trennen! Möge Er euch nicht vom Unedlen abhängig machen! Möge Er euch gewähren, was eure Zunge erbittet und was euer Herz ersehnt! Die Zunge sei von uns, der Atem vom Pir, die Hilfe von Gott! Gerçeğe hüü mümine ya Ali!“

Das Opfer, das Ende des Cem und der folgende Morgen

Bei den alten dörflichen Erkân wurden die Opfertiere in diesem Rahmen lebend auf den Meydan gebracht. Wie wir aber beim Musahiplik-Erkân dargelegt haben, wird, wenn der Ort, an dem der Cem stattfindet, geeignet ist, das Opfer-Erkân (Kurban-Erkân) genau so durchgeführt, wie es beim Musahiplik-Erkân beschrieben ist; an den Tekbirs und Gebeten ändert sich nichts. Ist der Ort nicht geeignet, werden die Opfertiere am Tag zuvor vom Rehber oder vom Pir unter Tekbir geschlachtet. Damit das Erkân im Cem vollständig vollzogen wird, bringt man das gekochte Fleisch herbei. Der Pir spricht erneut Tekbir und Gebet darüber. Nachdem die Opferdienste beendet sind, setzt der Pir den gottesdienstlichen Teil des zuvor „geeinten“ Cem fort.

Die Musahip-Paare, die den Görgü durchlaufen haben, beten, ohne ihre kragenlosen Hemden auszuziehen, im vorderen Kreis kniend im Nesimi-Dar bis zum Ende des Cem gemeinsam mit. Der Pir, der den Cem beendet und sein „Siegel“ geöffnet hat, nimmt die gesehenen Talips, die das kragenlose Hemd tragen, erneut in den Mansur-Dar. Unter Sprechen des folgenden Gülbank nimmt er ihnen die kragenlosen Hemden ab.

Der Pir spricht ein Tekbir und eine Salavat: „Euer Miraç sei gesegnet, eure Pilgerfahrt (Hac) sei angenommen, euer Kommen sei zum Guten! Auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali, auf dem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan seid ihr gerichtet und befragt worden. Möge der erhabene Gott euch nicht noch einmal richten und befragen! Möge Er eure Reue annehmen! Möge Er eure Sünden vergeben! Eure Mühen seien nicht vergeblich! Möge der erhabene Gott, der Schöpfer des Universums, euch gewähren, was eure Zunge erbittet und was euer Herz ersehnt! Gerçeğe hüü mümine ya Ali!“ So spricht er und nimmt ihnen die kragenlosen Hemden ab.

Der gottesdienstliche Teil des Cem ist beendet, die kragenlosen Hemden sind abgelegt, nun ist es Zeit, die Lokmas (geweihten Speisen) zu essen. Die Lokmas und Opfer werden nach demselben Verfahren gegessen, wie es beim Musahiplik-Erkân beschrieben ist, und der Dede spricht das Tischgebet (Sofra duası). Danach wird den Dienstträgern (Hizmet sahipleri) das Gebet gesprochen. Nun ist der Cem beendet. Der Dede sagt: „Durana, gidene koysuz gıybet siz baş yastığa koyanın demine hüü“ (Für den, der bleibt, und den, der geht, ohne Nachrede – Hu auf den Atem dessen, der sein Haupt aufs Kissen legt) und erlaubt allen, nach Hause zu gehen. Damit ist auch das Erkân zu Ende.

Am nächsten Morgen bereiten die gesehenen Musahips aus dem Fleisch des Erkân-Opfers eine Mahlzeit. Sie laden den Pir, den Mürşid und den Rehber dorthin ein oder gehen in das Haus, in dem sich der Pir befindet, und bereiten dort die Mahlzeit. Der Pir gibt den gesehenen Canlar und Bacılar je einen Bissen (Lokma) vom Opferfleisch und richtet folgende Ermahnung an sie:

Der Pir sagt: „Meine Kinder! Von heute an müsst ihr in eurem täglichen Leben, in eurem Sitzen und Aufstehen und in euren Beziehungen zu den Menschen noch geduldiger und noch achtsamer sein. In der Gemeinschaft müsst ihr ein Vorbild für das Gute sein. An dieser Tür der Tarikat müsst ihr euch heranbilden und an der Tür der Marifet einen İrfan Meydanı eröffnen. Selbst im Scherz dürft ihr keine Lüge versuchen. Ihr habt bereut, was ihr bis heute getan habt. Ihr habt euer Ikrar gegeben, es künftig nicht mehr zu tun. Wer ein Ikrar gibt und nicht zu seinem Ikrar steht, dessen Zustand ist elend. Wer seinem Bund nicht die Treue hält, wendet sich gegen sich selbst. Hak, Muhammad und Ali mögen euch beistehen! Möge Er euch nicht von der Wahrhaftigkeit und vom rechten Weg trennen! Möge Er eurem Herzen Geduld und Fülle des Glaubens schenken! Ihr Musahips müsst einander noch mehr als zuvor zu Hilfe eilen. Ihr müsst euch bemühen, es einander an Achtung und Liebe an nichts fehlen zu lassen. Ihr müsst euch davor hüten, einander verletzende Worte zu sagen. Ihr müsst einander immer und überall beschützen. Denn nach dem Gebot Gottes steht ihr einander näher als Geschwister von einer Mutter und einem Vater. Damit ich euch nächstes Jahr um diese Zeit in noch besserem Zustand sehe, vertraue ich euch euch selbst und euch Gott an.“ So ermahnt er sie. Die gesehenen Seelen und die Musahips, die ihr Ikrar gegeben haben, nehmen, wie es unser Weg verlangt, die Gabe (Lokma) für den Pir, den Mürşid und den Rehber in der Höhe, die sie für angemessen halten und die ihre Kräfte erlauben, in ihre Hände. Gemeinsam mit den übrigen Menschen im Haus stellen sie ihr innerstes Selbst in den Dar, empfangen ihre Gebete und überreichen ihre Gabe. So ist auch dieses Erkân vollendet.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die islamische Deutung des Alevitentums und die alevitischen Riten), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.