Şah İsmail Hatayi – Leben, Erdebil-Dergâh und Nefes

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Wer war Şah İsmail Hatayi? (1487 – 1524)

„Şah Hatayı“ ist der Dichtername (Mahlas), den Şah İsmail in seinen Beyits (Versen) verwendete. Seine Bedeutung ist „das Schmücken einer Blume mit Blumen“: eine Blume mit schönem, berauschendem Duft, den verschiedene einzelne Blumen gemeinsam hervorbringen. Şah İsmail, dessen Ziel es war, dass die Menschen zu ihrem Glück zusammenkommen und freundschaftlich und geschwisterlich miteinander leben, wählte den Dichternamen Hatayı, der „weich wie indischer Stoff“ bedeutet.

Der Erdebil-Dergâh und das Geschlecht der Safawiden

Um die Erinnerung an seine Abstammung in dem von ihm gegründeten Staat lebendig zu halten, gab er ihm den Namen „Safavi“ (Safawiden), in Anlehnung an den Namen seines Urahnen „Seyit Safiyüd’din İshak“ aus Erdebil, der 1252 geboren wurde, das Halvetitum und das Kalendertum vereinigte und das Yesevitum begründete und der in der 23. Generation auf Imam Musa-i Kâzım zurückgeht. Zur Zeit Seyit Safiyüd’dins befassten sich die Scheichs des Erdebil-Dergâh nicht mit Politik. Sie hatten sich der Wissenschaft und dem Glauben an die Ehlibeyt (Ahl al-Bayt, die Familie des Propheten) geweiht. Seyit Safiyyüdins Urahn „Seyit Füruuz“ soll in der zweiten Hälfte des elften Jahrhunderts bis zum Jahr 1171 n. Chr. in Ägypten an den Darulhikme-Medresen (Häusern der Weisheit) auf der Ebene eines Lehrenden gewirkt haben. Als dann „Selahaddin Eyyubi“ (Saladin) im Jahr 1171 den Fatimidenstaat mit hinterhältiger List stürzte, schloss er anschließend die Darulhikme-Medresen. Er ließ die Bibliothek des Darul-İlm plündern. Viele der geschriebenen Bücher ließ er, weil sie nicht mit der Scharia übereinstimmten, in den „Nil“ werfen und verbrennen. Er schloss die al-Azhar-Universität. Viele dort ausgebildete Gelehrte ließ er töten. So setzte er dem Fatimidenstaat ein Ende. Den Staat übergab er dem abbasidischen Kalifen. Vor dieser Unterdrückung floh „Seyit Füruuz“, kam nach Erdebil und ließ sich dort nieder. In Erdebil gründete er seinen Dergâh.

Nach demselben System wie die „Darulhikme-Medresen“ bildete er Derwische aus, um den Glauben an die Ehlibeyt zu verbreiten. Diese sandte er mit dem Auftrag, den Glauben an die Ehlibeyt zu verbreiten, ins Land Rum (Anatolien) und in alle Richtungen. In den Jahren um 1100 und 1200 lebten alle Gemeinschaften – ob Araber, Kurden, Türken oder Perser –, auch wenn sie unter einer staatlichen Herrschaft standen, im Stammessystem.

Die Abschaffung der Blutrache und die Kirvelik

Seyit Füruuz und sein Sohn İvaz-el Havas sind über die Blutfehden zwischen den Stämmen sehr beunruhigt. Vater und Sohn denken lange nach. Seyit Füruuz entscheidet für sich: „Die Blutrache zwischen den Stämmen, die zu uns kommen und unsere Talips (Anhänger) werden, ist nach dem Glauben der Ehlibeyt eine Sünde. Hat nicht Hz. Muhammad während seiner Abschiedspilgerfahrt in seiner Predigt in Mina auf die Blutrache für Rabi, den Sohn Haris’ und Enkel Abdulmuttalibs, verzichtet und die Blutrache verboten? Nun müssen auch wir die Blutfehden zwischen den Stämmen abschaffen.“

Die Geschichte berichtet uns, dass Seyit Füruuz eine weise Persönlichkeit war, die an den Darulhikme-Medresen gelehrt hatte. Eines Tages versammelt er seinen Sohn und die anderen Derwische: „Seht, ihr Erenler: Als unser Ahnherr Muhammad Mustafa zusammen mit Ali el-Murtaza zur Abschiedspilgerfahrt ging, sagte er in seiner ersten Predigt in Mina: ‚O ihr Leute, hört mich gut an: Alle Bräuche der Zeit der Unwissenheit (Cahiliye) nehme ich unter meine Füße und zertrete sie. Von nun an hebe ich alle Blutfehden auf. Die erste Blutfehde, die ich aufhebe, ist die Blutrache für Rabi, den Sohn Haris’ und Enkel meines Onkels Abdulmuttalib. Ich habe darauf verzichtet. Auch ihr, verzichtet auf alle Blutfehden. Von nun an soll es unter den Muslimen keine Blutrache mehr geben.‘ Doch diese Menschen setzen den Islam fort, den Muawiya auf den Kopf gestellt hat. Die Blutrache, die unser Ahnherr Hz. Muhammad durch seinen Befehl abgeschafft hat, setzen sie wieder fort. Lasst uns nicht vom Weg unserer Ahnen Muhammad Mustafa und Ali el-Murtaza abweichen.“ Und er erklärt den versammelten Derwischen, wie man die zwischen den Stämmen andauernden Blutfehden abschaffen könne.

„Unserem Ahnherrn Hz. Muhammad Mustafa wurde durch die Verse 143 und 144 der Sure al-Baqara aus dem Koran die Kaaba, die Stätte Abrahams, als Gebetsrichtung (Kıble) geboten. Als die Gefährten fragten: ‚O Muhammad, warum hast du beim Gebet deine Richtung von Jerusalem zur Kaaba gewandt?‘, antwortete Hz. Muhammad: ‚Ich führe die Religion meines Ahnherrn Abraham fort.‘ Wohl aus diesem Grund hat er die Beschneidung, die für den Propheten Abraham Pflicht war, für die islamische Gemeinde zur Pflicht gemacht. Beschnitten zu werden ist das Gelöbnis (Ikrar), die Einheit Gottes anzuerkennen. Wer bei dem Kind, das beschnitten wird und dieses Gelöbnis gibt, steht und ihm hilft, ist Zeuge zwischen Gott und dem Beschnittenen. Da diese Zeugenschaft zwischen Gott und dem besteht, der durch die Beschneidung gelobt, die Einheit Gottes anzuerkennen, ist sie heilig, und ihre Heiligkeit steht in keiner Weise zur Diskussion.

Wir sollten die Heiligkeit dieser Zeugenschaft zwischen den Stämmen nutzen, indem wir das Kind eines Stammesführers auf dem Schoß eines anderen Stammesführers beschneiden lassen, so eine heilige geistliche Verwandtschaft zwischen ihnen stiften und auf diese Weise die Feindschaften beseitigen“, sagt er und beginnt, dies umzusetzen. Mit diesem Gedanken wurden in Ost- und Südostanatolien die Blutfehden besonders unter den kurdischen und türkischen Aleviten, die auf Stammesebene lebten, abgeschafft. Durch diese Praxis wurde die Kirvelik (die Beschneidungspatenschaft) geheiligt. Die fruchtbarste Zeit dieses Dienstes erreichte zu Beginn des 13. Jahrhunderts, zur Zeit von Seyit Safiyüddin, dem sechsten Nachkommen Seyit Firuz’, ihren Höhepunkt. 1334 „wandelt Seyit Safiyyüddin zu Gott“ (stirbt) und wird im Hof seines Dergâh in Erdebil bestattet.

Sadreddin Musa und die von Timur freigelassenen Gefangenen

Nach dem Tod Seyit Safiyüddins übernimmt sein Sohn Sad-reddin Musa die Leitung des Dergâh. Sad-reddin Musa pilgert 1337 nach Mekka und weist dort gegenüber dem damaligen Kalifen, dem Sultan von Medina „Şahabettin Ahmet bin Hüseyin“, durch Nachforschung nach, dass die Abstammungskette seines sechsten Vorfahren „Zerrin Külah Seyit Firuz“ auf Imam Musa-i Kâzım zurückgeht, und lässt dies bestätigen. Damit ist unbestreitbar bewiesen, dass die safawidischen Herrscher dem Geschlecht der Seyyids angehören.

In der großen Schlacht in der Çubuk-Ebene bei Ankara im Jahr 1402 zwischen Timurlenk und Yıldırım (Bayezid I.), die zur Zeit Sadreddins, des Sohnes Seyit Safiyüddins, stattfand, waren die Heere Yıldırıms besiegt worden. Timur hatte Hunderttausende aus der Bevölkerung und Soldaten Yıldırıms gefangen genommen und nach Iran gebracht. Auf seiner Rückkehr nach Iran besucht er den Erdebil-Dergâh, sucht Sadreddin auf, küsst ihm die Hand und erbittet seinen Segen. Als Timur fragt: „Mein Scheich, hast du einen Wunsch an mich?“, verlangt Seyit Sad-reddin die Freilassung aller Gefangenen. Daraufhin lässt Timur alle Gefangenen frei, damit sie in ihre Heimat zurückkehren. Die Hunderttausenden, die auf diese Weise aus der Gefangenschaft befreit wurden, brachten bei ihrer Rückkehr nach Anatolien die Liebe zur Familie der Safawiden mit und begannen, deren mystischen Glauben zu leben. Die Rückkehr dieser Hunderttausenden Gefangenen nach Anatolien trug wesentlich zur Verbreitung des alevitischen Glaubens in Anatolien bei.

Şeyh Cüneyt, Şah Haydar und die Horasan-Pirs

Şeyh Cüneyt, einer der Enkel von Sad-reddin Musas Söhnen Hâce Ali Şah und Şah İbrahim, ist der Schwiegersohn Uzun Hasans. Zwischen 1420 und 1451 wollte er mit seinen Mürids (Schülern) in die Gegend namens Kurt Beli kommen, um sich in Anatolien niederzulassen, doch Murad II. verhinderte dies. Später ging er nach Konya, blieb aber auch dort nicht. Schließlich suchte er Zuflucht bei seinem Schwiegervater Uzun Hasan. Cüneyt verliert 1460 in einer Schlacht gegen die Schirwanschahs sein Leben.

Nach Cüneyt wird von seinen Söhnen Haydar auf das Post (den Sitz) des Scheichs im Erdebil-Dergâh gesetzt. Diese Wahl erfolgte gemäß Cüneyts Vermächtnis. Dass Haydar eingesetzt wurde, obwohl Cüneyt noch einen anderen erwachsenen Sohn hatte, lag daran, dass Haydars Mutter die Schwester Uzun Hasans war. In den Fragen von alevitischem Yol (Weg) und Erkân (Ritualordnung) soll Haydar kundiger als seine Brüder gewesen sein und die Eigenschaften besessen haben, um auf dem Post von Erdebil als Scheich zu wirken. Den Weg und Erkân der Ehlibeyt, den Imam Cafer-i Sadık um das Jahr 750 begründet hatte, führte Seyit Safiyüddin in den 1270er-Jahren in dem von ihm geleiteten Dergâh systematisch fort. Danach führten ihn seine Söhne und Enkel, wenn auch mit einigen Unterbrechungen, bis zu Şah İsmail unverändert weiter.

Şeyh Cüneyt führt den Dergâh, der zur Zeit seines Großvaters und Vaters in einem akademieartigen System Scheichs und Pirs aus dem Geschlecht der Seyyids ausbildete, unverändert fort. Die Scheichs und Pirs, die der Erdebil-Dergâh ausbildete, sendet er in alle Teile Anatoliens, des sogenannten Landes Rum, um Dergâhs zu gründen. Nach Şeyh Cüneyt setzt sein Sohn Şah Haydar dies ebenso fort. Unsere Pirs, von denen in den heutigen alevitischen Deyiş (Liedern) als den „90.000 Horasan-Pirs“ die Rede ist, wurden in diesem Dergâh ausgebildet, kamen nach Anatolien und gründeten ihre Dergâhs.

Şah Haydar heiratet Elem Şah Halime Begüm, die Tochter seines Onkels mütterlicherseits Uzun Hasan. Diese Ehe verschafft ihm einen starken Rückhalt. Aus dieser Ehe gehen drei Söhne hervor: Yar Ali, İsmail und İbrahim. Şah İsmail wurde am 17. Juli 1487 geboren. In seinen ersten Jahren ist Şah Haydar damit beschäftigt, Anatolien an sich zu binden. Er lässt seine begabten Mürids im Dergâh eine strenge Ausbildung durchlaufen, bildet sie in Yol und Erkân, in Wissen und Erfahrung auf höchstem Niveau aus und sendet sie als „Halife“ (Stellvertreter) an bestimmte Orte. Diese ausgesandten Rehber-Halifes (geistlichen Führer-Stellvertreter) gründen überall, wohin sie gehen, Dergâhs nach dem System des Erdebil-Dergâh und wirken für die Verbreitung des alevitischen Glaubens.

Von 1460 bis 1488 vergrößert Şah Haydar mit diesem System, ohne mit irgendjemandem Krieg zu führen, sein Gebiet und gewinnt Millionen von Mürids. Diese Mürids sahen in Şah Haydar einen heiligen Pir. Şah Haydar hatte auch kein reguläres bewaffnetes Heer. Seine Anhänger bestanden aus armer Zivilbevölkerung. Yakup Bey, der Sohn seines Onkels Uzun Hasan, der es nicht verwinden konnte, dass Haydar so verehrt wurde und so groß geworden war, nutzt dies als Gelegenheit und eröffnet den Krieg gegen Şah Haydar, der zugleich der Sohn seiner Tante und sein Schwager ist.

Im August 1488 verliert Şah Haydar die Schlacht gegen Süleyman, Sohn des Biçen, einen der Befehlshaber seines Vetters Yakup Bey, und wird getötet.

Şah İsmails Kindheit: Gefangenschaft, Flucht und Gilan

Die Mürids, die Şah Haydar als Pir anerkannten, sammeln sich nun um seinen ältesten Sohn Yar Ali. Yakup Bey, der Sohn Uzun Hasans, der glaubt, dass diese Entwicklung ihm künftig gefährlich werden könnte, setzt seine drei Neffen Yar Ali, İsmail und İbrahim in der Festung Istar in Iran fest. Diese Gefangenschaft dauert viereinhalb Jahre.

Innerhalb dieser viereinhalb Jahre tötet Yakup Bey auch seine Brüder, die als Erben der Herrschaft in Frage kamen, und setzt seine Herrschaft fort. Zuletzt hatte er sich vorgenommen, auch seinen leiblichen Bruder Yusuf Sultan zu töten, doch ihre Mutter Selçuk Şah Hatun hatte dies bemerkt. Als er Yusuf eines Tages unvermittelt zur Rehjagd in den Wald mitnimmt, gibt die Mutter die Hoffnung auf, dass ihr Sohn Yusuf zurückkehren wird. Die Mutter kann es nicht länger ertragen und beschließt, der Grausamkeit dieses tyrannischen Sohnes ein Ende zu setzen.

Jedes Mal, wenn Yakup Bey von der Jagd zurückkehrt, trinkt er in seinem Zimmer den eigens für ihn zubereiteten „Rhabarbersorbet“ und zieht danach seine Jagdkleidung aus. Seine Mutter, die dies weiß, beschließt, den grausamen Yakup, der an seiner Familie und seinen Brüdern ein Blutbad anrichtet, zu beseitigen. Sie glaubt, der Menschheit einen guten Dienst zu erweisen, wenn sie ihren sanftmütigen, barmherzigen Sohn Yusuf an die Spitze bringt. So gibt sie ohne Zögern ein sofort tödliches Gift in den Sorbet, den Yakup trinken wird.

Selçuk Şah Hatun wartet auf die Ankunft Yakup Beys, einerseits in tiefer Trauer, weil sie ihren eigenen Sohn vergiften wird. Andererseits versucht sie, sich zu trösten, indem sie mit sich selbst spricht: „Was soll man machen! Es ist Vorherbestimmung: Jeder möge sich mit seinem Schicksal abfinden. Damit Yusuf kein Unheil widerfährt und der Staat von Unrecht und Grausamkeit befreit wird, ist es mir bestimmt, ihn von diesem blindwütigen, blutrünstigen Tyrannen zu erlösen“, und so wartet sie.

Die Ereignisse verlaufen nicht so, wie Selçuk Şah Hatun gedacht hatte. Yusuf kehrt zusammen mit seinem älteren Bruder Yakup wohlbehalten zurück. Die beiden Brüder betreten gemeinsam den Saal, in dem der Sorbet stets bereitsteht. Yakup nimmt sofort den Sorbet, trinkt die Hälfte und gibt die andere Hälfte Yusuf. Während Yusuf die andere Hälfte trinkt, sieht er seinen Bruder zu Boden sinken, und statt ihm zu helfen, fällt er selbst zu Boden; die beiden Brüder sterben dort an dem Gift, das ihre Mutter zubereitet hat. Als die Mutter Selçuk Şah Hatun dies hört und sieht, eilt sie schreiend zu ihren Söhnen, trinkt das am Boden der Schale verbliebene Gift selbst und stirbt, zwischen ihre am Boden liegenden Söhne gestürzt.

Nach dem Tod Yakup Beys entbrennt unter seinen Söhnen ein Kampf um den Thron. Einer von ihnen, Rüstem Mirza Bey, zieht die Mürids des Erdebil-Dergâh auf seine Seite und holt Yar Ali, İsmail und İbrahim aus dem Kerker, um den Thron zu besteigen. Mit der Kraft der Mürids des Erdebil-Dergâh vernichtet er die Streitkräfte Sungur Mirzas. Auch mit seinen übrigen Brüdern wird er fertig und tritt die Nachfolge seines Vaters an.

Leider verbreiten danach Feinde, um Rüstem Mirza und Alemşah Banu (die Mutter Şah İsmails) zu entzweien, folgendes Gerücht: „Die Kızılbaş bereiten sich heimlich vor, bald werden sie Karabach überfallen, Rüstem Mirza töten und an seiner Stelle Yar Ali Sultan einsetzen.“ Dieses Gerücht tragen sie Rüstem Sultan zu, als wäre es eine besonders wichtige Nachricht.

Rüstem Mirza durchschaut diesen Plan der Feinde nicht und glaubt, dass es wahr sei. Ohnehin flößte ihm die große Zahl der Mürids, die dem Erdebil-Dergâh verbunden waren, Furcht ein, und er hielt sie für die gefährlichsten Rivalen. Unverzüglich stellt er eine Streifschar Reiter unter den Befehl eines Kommandanten namens Serdar Hüseyin. Kommandant Serdar Hüseyin überfällt den Erdebil-Dergâh in einem plötzlichen Angriff und verwüstet alles. Yar Ali, der mit wenigen Leuten im Dergâh eingeschlossen ist, kämpft bis zu seinem letzten Atemzug. Schließlich wird Yar Ali in jenem Kampf 1493 getötet. Nur Şah İsmail konnte seine Mutter mit Mühe in Sicherheit bringen.

Die Mürids, die diese Grausamkeit sehen, bringen den sechsjährigen İsmail und den vierjährigen İbrahim heimlich fort und verstecken sie. İsmail wird im Rum-Viertel von Erdebil von einer Frau namens Ebe versteckt. Da jedoch die Gefahr besteht, dass die Kinder gefunden werden, bringen sie İsmail heimlich nach Gilan. Im Turm des Palastes von Şerif Hasan Han, dem Arzt der Festung Gilan, richten sie eine besondere Wohnung ein und verstecken İsmail dort. An diesem Versteck in Gilan findet seine Mutter Alemşah Banu Gelehrte von hohem Rang und sorgt dafür, dass ihr Sohn auf das Beste ausgebildet wird. Der hochbegabte İsmail wird hier volle sechs Jahre lang unterrichtet, ohne auch nur einen Tag ungenutzt zu lassen.

Die Sarıkaya-Alm bei Erzincan und das Kızılbaş-Heer

Der Machtkampf, der in der Herrschaft der Akkoyunlu ausbricht, kommt İsmail zugute. Der zwölfjährige İsmail verlässt Gilan mit vielen seiner Mürids. Er zieht nach Tarum westlich des Kaspischen Meeres. Auch dort bleibt er nicht lange. Über Hal-hal geht er nach Erdebil. Doch der Statthalter von Erdebil lässt İsmail mit seinen Mürids nicht nach Erdebil hinein. İsmail zieht mit seinen Mürids nach Erguvan am Ufer des Kaspischen Meeres. Den unerbittlichen Winter des 15. Jahrhunderts verbringt er in Erguvan.

Sein ganzes Ziel war es, nach Anatolien zu gelangen. Denn durch die Rehber-Halifes, die zur Zeit seines Vaters Şah Haydar ausgebildet und nach Anatolien gesandt worden waren, war Anatolien zur Festung des alevitischen Glaubens geworden. Während er den Winter des 15. Jahrhunderts in Erguvan abwartet, sendet er Boten in alle Richtungen, damit man sich im Sommer nach dem Monat Juni in Erzincan versammle. Nachdem Şah İsmail den Winter überstanden hat, schlägt er eines Nachts – von der Sad-Senke über Eriwan, dann über Iğdır, Kağızman, Erzurum und Tercan – seine Zelte auf der Sarıkaya-Alm bei Erzincan auf.

Nicht nur, dass er auf der Reise keinerlei Schwierigkeiten erlebt – seine Ankunft in Anatolien weckt unter den Aleviten große Freude. Dieser dreizehnjährige junge Glaubensführer hatte Anatolien vor Freude und Hoffnung auf die Beine gebracht. Kurz gesagt: Anatolien strömte nach Erzincan. Aus Sivas, Amasya, Tokat, Malatya und Maraş die Zülkadir-Turkmenen, die Karamanen, aus Tarsus die Varsak-Turkmenen, die Ustacalı, die Şamlı- und Rumlu-Turkmenen, aus Antalya die Tekeli-Turkmenen schlagen Schar um Schar ihre Zelte rings um die gesamte Sarıkaya-Alm bei Erzincan auf.

Zu dieser Zeit war Bayezid II. im Westen mit der Eroberung von Modon und Koron beschäftigt. Er war überzeugt, dass ihm im Osten und Südosten niemand schaden könne. Deshalb hatte er Anatolien sich selbst überlassen. So legten die Türken des Nahen Ostens und Südanatoliens bei der Versammlung auf der Sarıkaya-Alm das Fundament für die Lage, in der der Safawidenstaat gegründet werden sollte.

Im August 1501 stellte Şah İsmail auf der Sarıkaya-Alm bei Erzincan sein erstes Heer auf, das aus seinen Anhängern bestand, die rote Börk (Filzmützen) auf dem Kopf trugen. Sein Ziel war die Einnahme Schirwans. Diese Mürids mit den roten Börk an seiner Seite kämpfen so von ganzem Herzen, dass sie mit kaum zu glaubender Liebe und mit den Rufen „Für den Weg des Schahs der Heiligkeit (Ali), für Şah İsmail seien Leib und Leben geopfert!“ jedes Hindernis, das sich ihnen in den Weg stellt, mühelos überwinden.

Mit diesem Schwung plant Şah İsmail, den Akkoyunlu Elvend Mirza zu beseitigen. Um dies zu erreichen, braucht es zuerst eine staatliche Ordnung. Sodann wurde ein starkes Heer benötigt. Um dieses aufzubauen, ernennt er Wesire und Befehlshaber – Şamlı Lala Hüseyin Bey, Dulkadirli Dede Abdal Bey, Ustacalı Muhammed Bey, Bayburtlu Karaca İlyas und Tekelü Sarı Ali Bey – und errichtet eine vorläufige staatliche Ordnung. Mit dieser Streitmacht eröffnet er den Krieg gegen die Akkoyunlu. Er besiegt die Heere Elvend Mirzas und zieht in die Hauptstadt Lahican ein. Auch Elvend Mirza verliert in diesem Krieg sein Leben. Şah İsmail richtet seinen Dergâh vorläufig in Lahican ein.

Persönlichkeit und Ausbildung Şah İsmails

Das Land, das seit dem Einfall der Heere Dschingis Khans unaufhörlich von Bürgerkriegen erschüttert wurde, und die Bevölkerung der Akkoyunlu, die nie Ruhe fand, brauchten Ruhe und Frieden. Die Ordnung unter der Herrschaft der Familie der Safawiden, die ein geschwisterliches Zusammenleben der Menschen vorsah, sowie das dem Volk versprochene Glück, der Frieden und die geistige Liebe führten das Volk freiwillig dem alevitischen Glauben zu. Şah İsmail hatte beim Volk großes Vertrauen gewonnen. Nun hatte er großes Vertrauen in sich selbst und in seine Mürids.

Şah İsmail hatte bei den Gelehrten in der Umgebung von Erdebil eine gründliche Bildung erhalten und war wohl ausgebildet. Sowohl in seinen türkischen Gedichten im Stil der Divan-Dichtung im quantitierenden Versmaß (Aruz) als auch in den Nefes, die er in der Volkssprache schrieb, ist seine Sprache äußerst schlicht und fließend. Dass seine Gedichte im Allgemeinen bescheiden sind und in einem Stil gehalten sind, der sogar die Gefühle der Kalender (wandernden Derwische), der Glücklosen, der Unterdrückten und der Unglücklichen ausdrückt, ließ ihn in den Herzen des Volkes einen Thron errichten.

Damals war Şah İsmail 15 Jahre alt. Seit seinem zweiten Lebensjahr hatte er mit Todesfällen und Katastrophen gerungen und ein legendäres Leben geführt. Das Volk deutete seine Rettung aus diesen Katastrophen als Keramet (Wunderkraft), die ihm von seinen Vorfahren vererbt worden sei. Deshalb hatte das Volk diesem fünfzehnjährigen jungen Mann ohne jedes Zögern die Eigenschaft eines von Geburt an Heiligen (Veli) zuerkannt und ihn als Scheich anerkannt.

So weit Şah İsmail in Wissen und Gotteserkenntnis (İrfan) fortgeschritten war, so sehr war er in seiner Liebe zur Ehlibeyt und seiner Verbundenheit mit ihr ein Liebender, wie es Worte nicht ausdrücken können. Er hatte auch gelernt, gut zu reiten, und alle Sportarten beherrscht, die zur Kriegsführung gehören.

Seine Mutter Alemşah Banu hielt auch dies noch nicht für ausreichend. Sie stellte die vortrefflichsten Redner ihrer Umgebung ein, damit ihr Sohn lerne, wie man zu großen Menschenmengen spricht und wie man sie beeindruckt; sie ließ ihn lehren, wie sich ein Staatsmann bei wichtigen akademischen Zusammenkünften zu verhalten hat, ohne zu versäumen, wenig, aber Wesentliches zu sagen. Deshalb steht in vielen Geschichtsbüchern geschrieben: Şah İsmail hört viel zu und spricht wenig; viele seiner Wünsche und Sehnsüchte bringt er in seinen Gedichten zum Ausdruck. Niemals lacht er laut, er begnügt sich mit einem Lächeln. In bescheidener Haltung legt er die Hand auf die Brust, wenn er eine Ansprache hält.

Dieses Auftreten Şah İsmails steigerte die Liebe und Achtung aller ihm gegenüber noch mehr. Wer den jungen Scheich (Şah İsmail) auf dem Post des Pir sitzen sah, glaubte zweifellos, dass er eine sehr reife, voll entwickelte Persönlichkeit besaß, vor der sich jedes Haupt ehrfürchtig neigte.

Die Stadt Lahican, früher die Hauptstadt der Akkoyunlu, ist nun als Dergâh des safawidischen Scheichs Şah İsmail und der Aleviten übervoll. Der vorläufige Dergâh in Lahican wird täglich von Hunderten, Tausenden Mürids besucht. Die „Ayin-i Cem“ (Cem-Gottesdienste), die sechs Jahre lang heimlich abgehalten worden waren, begannen nun überall offen abgehalten zu werden. Auf dem großen Meydan des Dergâh erheben sich unaufhörlich die Rufe „Medet ya Ali“ (Hilf, o Ali). Während Beyits, Lobgedichte, Düvazdeh (Gedichte, die der Zwölf Imame gedenken), Kerbela-Mersiyes und Menkıbes vorgetragen wurden, nahmen die Liebe und die Begeisterung der Mürids unbeschreibliche Ausmaße an.

Der Feldzug nach Schirwan und die Gründung des Safawidenstaates (1501)

Während der Dergâh auf diese Weise Schauplatz bewegter Zeiten mit religiösen Zeremonien war, bereiteten sich auf der anderen Seite die Befehlshaber darauf vor, ein neues Heer aufzustellen. An ihrer Spitze standen Emir Şemseddin Zekeriya, Şemseddin Geylani, Şamlı Hüseyin Bey und Abdal Bey von den Varsak-Fürsten; das Heer, das sie aufstellten, bildeten die tapferen türkischen Stämme der Avşar, Gacar, Varsak, Şamlı, Tekeli, Rumlu, Zülkadirli, Ustacalı und Karabağlı sowie persische Reiter – ein großes Heer aus 7000 ausgewählten Reitern.

Der ganze Wunsch Şah İsmails war es, den Mörder, den Herrscher von Schirwan Şah Ferruh Yesar, der die blutigen Katastrophen seines Großvaters Şeyh Cüneyt und seines Vaters Şeyh Haydar verursacht hatte, zu töten und Rache zu nehmen. Dieses Reiterheer von 7000 Mann ist in zwei Monaten vollständig. Nun ist die Zeit gekommen, gegen Schirwan zu ziehen. An jenem Tag beginnen die Trommeln zu schlagen. 7000 Reiter mit roten Kopfbedeckungen füllen plötzlich die Ebene von Lahican. Woher sie gekommen waren, wusste niemand. Alle Vorbereitungen waren unter strengster Geheimhaltung getroffen worden.

Je schneller die Trommeln schlugen, desto mehr näherten sich die Reiterregimenter einander und stellten sich zum Appell auf. Als die Reiterregimenter geordnet in Reih und Glied standen, waren auch die letzten Vorbereitungen abgeschlossen. Als plötzlich ein gewaltiger Klang der großen Pauke ertönte, verstummen sofort die kleinen Trommeln. Alle Reiter stehen bereit, alle Augen sind auf das Tor des Dergâh von Lahican gerichtet. Nach einigen Minuten rückt Şah İsmail auf einem weißen Pferd langsam, langsam vor. Auf dem Rücken trägt er einen goldverzierten Panzer, auf dem Kopf einen roten Kalpak; zwischen dem grünen Turban, der um diesen Kalpak gewunden ist, ragt ein weißer Federbusch empor.

Der junge Scheich des Erdebil-Dergâh erwiderte lächelnd und mit der Hand auf der Brust den Gruß der Befehlshaber, entfernte sich vom Tor des Dergâh und rückte langsam vor. Alemşah Banu zitterte vor Erregung, als sie dieses prachtvolle Bild betrachtete. „Sie war nun alt geworden. Nur mit der Stütze von Helfern konnte sie stehen.“ In diesem Augenblick betete sie so:

„O Herr! O Bari Huda (Schöpfer Gott)! Wie soll ich dir danken? Meinen Şah İsmail hast du aus so vielen Katastrophen errettet. Du hast ihn bis zu diesem Alter gebracht. Du hast mir das heutige Glück gezeigt. Nun vertraue ich ihn wieder dir an. Ich sende ihn, um die Rache für seinen Vater und seinen Großvater zu nehmen. Um der Liebe zum Schah der Heiligkeit willen, um der Liebe zu den Zwölf Imamen und den vierzehn reinen Unschuldigen willen, um der Liebe zu den sichtbaren und verborgenen Erenlern willen, die über uns gegenwärtig sind und uns sehen: Behüte und beschütze du ihn“, betete sie, und er machte sich auf den Weg.

Während das Heer Şah İsmails auf dem Weg nach Schirwan ist und Ferruh Yesar Vorbereitungen trifft, um einen Teil der Akkoyunlu-Gebiete einzunehmen, kommen einige Grenzsoldaten schweißgebadet und blutüberströmt mit der schlimmen Nachricht: „Die Kızılbaş haben uns überraschend überfallen, ihre Reiter haben die Grenze überschritten. Sie kommen auf Schirwan zu.“ Diese Nachricht und die unmittelbar darauf folgenden Meldungen, dass die Kızılbaş in Wellen mit Blitzesschnelle auf Schirwan vorrücken, hatten Ferruh Yesar verwirrt.

So schnell wie möglich steigt er auf sein Pferd, stellt sich an die Spitze seines bereitstehenden Heeres von 20.000 Mann und tritt dem anrückenden Heer Şah İsmails entgegen. Der große Krieger Ferruh Yesar, seiner selbst sehr sicher, zweifelte nicht im Geringsten daran, das Heer Şah İsmails zu besiegen. Doch es kommt nicht so, wie er gerechnet hatte.

Die Soldaten Şah İsmails, aufgewühlt von tiefem Groll und Rachedurst, stürzen sich blitzschnell mit dem Ruf „Medet ya Ali“ auf die Schirwaner. Während das blutige Ringen bis zum Einbruch der Dunkelheit andauert, beginnt das Heer von Schirwan sich nach einer schweren Niederlage aufzulösen. Diejenigen, die die Dunkelheit der Nacht nutzen, versuchen zu fliehen und ihr Leben zu retten.

Trotz dieses Erfolges war im Lager Şah İsmails keinerlei Zufriedenheit zu sehen. Wunsch und Verlangen aller war es, Ferruh Yesar, den Mörder Şeyh Cüneyts und Şah Haydars, zu fassen. Şah İsmail und seine Befehlshaber berieten um das Feuer, das sie entzündet hatten, was sie am Morgen tun würden. In diesem Augenblick kommt von den Wachposten eine plötzliche Meldung: Der Feind wird in der Nacht angreifen. Unmittelbar darauf sind von der Stelle, an der sich die Wachsoldaten etwas weiter vorne befinden, Kampfgeräusche zu hören. Durch die zur Verstärkung geschickten Kräfte werden viele der Angreifer getötet, ein Teil wird lebend gefangen genommen. Die Gefangenen werden vor Şah İsmail gebracht.

Unter den Gefangenen erkennen sie in dem alten Mann Şah Ferruh Yesar. Şah İsmail fragt: „Warum hast du meinen Großvater und meinen Vater getötet?“ Als Ferruh Yesar antwortet: „Kızılbaş zu töten ist ein verdienstvolles Werk (Sevap). Hätte ich es vermocht, hätte ich auch dich und alle Kızılbaş, die sich um dich scharen, getötet“, führen ihn die Soldaten ein Stück weiter und töten auch ihn. Sie zerschlagen das Heer von Schirwan und nehmen Schirwan ein. Die tapferen und wendigen Reiter Şah İsmails besetzen innerhalb von fünf Tagen alle Städte und Ortschaften des Staates Schirwan. Der 1501 in Schirwan gegründete Safawidenstaat lässt Münzen prägen und die Hutbe (Freitagspredigt) im Namen der Zwölf Imame verlesen und verkündet damit offiziell die Gründung des Safawidenstaates.

Die Thronbesteigung in Täbris

Die im Palast von Schirwan unter dem Vorsitz Şah İsmails versammelte Ratsversammlung beschließt, nach der Einnahme der Festung Baku auch die Festung Gülistan und die Festung Täbris einzunehmen und die Regierung im Palast von Täbris anzusiedeln. Nach diesem Beschluss nehmen sie die geplanten Festungen nacheinander ein. Zuletzt besiegen sie den Akkoyunlu-Herrscher Elvend Mirza und ziehen in den Palast von Täbris ein.

Nachdem Şah İsmail sich im Palast von Täbris niedergelassen hat, holt er auch seine Mutter Elem Şah Banu nach Täbris. Nach der Ankunft seiner Mutter verkündet er, dass er die Zeremonie der Schwertumgürtung abhalten werde. Überallhin ergehen Befehle. Wesire und Befehlshaber treffen ihre Vorbereitungen. Festzüge werden vorbereitet. Durch Ausrufer wird dem ganzen Volk befohlen, sich auf dem Palastplatz zu versammeln. Nachdem sich das Volk versammelt hat, gibt Wesir Emir Şemseddin das Kommando zum Beginn der Zeremonie.

Şah İsmail sitzt auf einem weißen Pferd, als wäre er seit vierzig Jahren Herrscher, auf dem Kopf die rote Krone mit dem grünen Turban und darüber den diamantbesetzten Federbusch; mit bescheidener Haltung erwidert er lächelnd den Beifall, der um ihn herum aufbrandet, und grüßt seine Umgebung mit der rechten Hand auf der Brust. So reitet Şah İsmail bis zum Tor des Dergâh und steigt von seinem Pferd.

Am Fenster des Palastes, wo Âlem Şah Banu ihren Sohn verfolgt, beginnen Freudentränen aus ihren Augen zu fließen. Diese feinfühlige, kluge und ebenso mutige Frau war so sehr gealtert und erschöpft, dass sie weder von ihrem Platz aufstehen noch hinausgehen konnte. Sie seufzt tief über ihr eigenes Alter und beginnt zu beten: „O allmächtiger Gott, ich weiß nicht, wie ich dir dafür danken soll, dass du mich diesen Tag meines Şah İsmail hast sehen lassen! Dank und Lobpreis sei dir, dass du mich in diesem Augenblick diese Freude erleben lässt“, und so betet sie weiter.

Als Şah İsmail den Dergâh betritt, geht er zuerst zu seiner Mutter, küsst ihre Hand und erbittet ihren Segen. Der Gebetsruf (Ezan) wird nach schiitischem Bekenntnis gerufen. Şah İsmail verrichtet im Mescit (Gebetsraum) sein Gebet mit zwei Niederwerfungen. Nach dem Gebet wird die Hutbe im Namen Şah İsmails verlesen, und in der Moschee des Hasan Padişah beginnt die Huldigung (Biat). Die Notabeln von Täbris, die Stammesführer, die Gelehrten und die Agas – alle sind mit ihren Leuten gekommen, um zu huldigen. Es ist eine solch unübersehbare Menschenmenge, dass in der Stadt Täbris keine Handvoll Erde auf den Boden fallen würde. Die Huldigungszeremonie mit dieser fortwährenden Menge dauert eine volle Woche.

Nach Abschluss der Huldigungszeremonien werden in alle Richtungen schriftliche Verlautbarungen verfasst, die „den Untergang des Akkoyunlu-Staates, an seiner Stelle die Gründung des Safawidenstaates und die Thronbesteigung Şah İsmails in diesem Staat“ bekannt geben. Die geschriebenen Briefe werden in jeden Winkel Turkestans, Irans und Anatoliens versandt.

Im Erkânname folgen auf diesen Abschnitt die ausführliche Darstellung des Şahkulu-Aufstands, des Briefwechsels Şah İsmails mit Sultan Bayezid II., der Fetwas gegen die anatolischen Kızılbaş unter Yavuz Sultan Selim und der Schlacht von Çaldıran 1514.

Die Stellung Şah İsmails im Alevitentum

Unserer Überzeugung nach tritt, wenn wir die Werke betrachten, die Şah İsmail in 37 Jahren vollbrachte, das wahre Genie dieses großen Mannes zweifelsfrei zutage. Ebenfalls unserer Ansicht nach hat er die alten türkischen Glaubensvorstellungen und Traditionen mit den heiligen Werten der islamischen Religion verbunden. Er ließ den Gottesdienst mit Gebeten und Duaz (Bittgedichten) in der türkischen Sprache, die das Volk sprach, in allen Gottesdiensten vortragen.

Die „Darulhikme-Medresen“, die Imam Cafer-i Sadık gegründet hatte, führte sein Vorfahr in der dreizehnten Generation, Seyyit Füruz, mit der Gründung des Erdebil-Dergâh fort. Sein Großvater Şeyh Cüneyt, sein Vater Şah Haydar und Şah İsmail haben sie in Zentralasien unter dem Namen Dergâh neu geordnet. Auch im Glaubenssystem, das wir anatolischen Aleviten pflegen, hat – so groß der Einfluss des Hacı-Bektaş-Dergâh auch ist – der Erdebil-Dergâh einen sehr großen Anteil.

Şah İsmail Hatayi ist es, der mit seiner dem Tasavvuf geweihten Persönlichkeit das Alevitentum nach Hacı Bektaş Veli gesammelt und geordnet hat. Sein vor dem 18. Lebensjahr verfasstes Werk „Deh-name“ mit 272 Beyits ist zusammen mit seinen Kompositionen wie Duazda (Düvazdeh), Mersiye und Miraçlama (Gedichten über die Himmelfahrt des Propheten) ein bewundernswertes Werk. In seinem Mesnevi „Nasihatname“, einem Buch der Ratschläge aus 166 Doppelversen, lehrt er, sich dem zu fügen, was Gott gibt, seinen Gaben und seinem Willen. Wer in diesem kurzen Leben all dies vollbringt, wird ein Şah oder ein Scheich; ein Befehlshaber, der Kriege führt, kann er nicht sein.

Der Stammbaum der Safawiden und Şah İsmails

Die im Erkânname angegebene Abstammungskette lautet von Şah İsmail rückwärts bis zu Hz. Ali wie folgt:

1. Şah İsmail
2. Şah Haydar
3. Şeyh Cüneyt
4. Sadreddin İbrahim
5. Hâce Ali
6. Sadreddin Musa
7. Safiyyüddin İshak
8. Emineddin Cebrail
9. Şeyh Salih
10. Kutbüddin
11. Selahaddin Reşid
12. Muhammed-ül Hafız
13. İvaz-ül Havâs
14. Seyit Füruz Şah
15. Muhammed Şah
16. Şeref Şah
17. Muhammed
18. Hasan
19. Muhammed-ül Ekber
20. İbrahim
21. Cafer
22. Muhammed-ül Nazır
23. İsmail
24. Muhammed
25. Ahmed-ül Arabi
26. Ebül Muhammed
27. Ebül Kasım
28. Ebül Hamza
29. Imam Musa-i Kâzım
30. Imam Cafer-i Sadık
31. Imam Muhammed Bakır
32. Imam Zeynel Abidin
33. Imam Hüseyin (Märtyrer von Kerbela)
34. Hz. Ali

Die Nefes von Şah Hatayi

Gönül ne gezersin seyran yerinde (Herz, was streifst du am Ort des Vergnügens umher)

Gönül ne gezersin seyran yerinde
Âlemde her şeyin var olmayınca
Olura olmaza dost deyip gezme
Bir ahdine bütün yar olamayınca

Herz, was streifst du am Ort des Vergnügens umher,
solange du nicht alles in der Welt besitzt?
Geh nicht umher und nenne jeden Beliebigen Freund,
solange du keinen ganzen Gefährten hast, der zu seinem Versprechen steht.

Yürü sofu yürü yolundan azma
Elin gıybetine kuyular kazma
Varıp her dükkânda metanı satma
Yanında mürşidin var olmayınca

Geh, Frommer, geh und weiche nicht von deinem Weg ab;
grabe keine Gruben mit übler Nachrede über andere;
geh nicht hin und verkaufe deine Ware in jedem Laden,
solange dein Mürşid nicht an deiner Seite ist.

Kalktı havalandı gönlümün kuşu
Koy gıybet etmek kötünün işi
Ustasın tanımaz bunda her kişi
Anın kim mürşidi er olmayınca

Der Vogel meines Herzens hat sich erhoben und ist aufgeflogen;
lass es – üble Nachrede ist das Werk des Bösen.
Hier erkennt nicht jeder seinen Meister,
solange sein Mürşid kein wahrer Mann (Gottes) ist.

Varup bir kötüye sen olma düçar
Çarkına deyerde dolunu döker
Ne Huda’dan korkar ne hicap eder
Bir insanda namus ar olmayınca

Gerate nicht an einen Bösen;
er stößt an dein Rad und verschüttet deinen Becher;
er fürchtet weder Gott, noch schämt er sich,
wenn in einem Menschen weder Ehre noch Scham ist.

Şah Hatayı’m edem bu sırrı beyan
Kâmil midir cahil sözüne uyan
Bir başdan ağlamak ömredir ziyan
İki başta muhib yar olmayınca

Ich bin Şah Hatayi, lasst mich dieses Geheimnis offenbaren:
Ist vollkommen, wer dem Wort des Unwissenden folgt?
Einseitig zu weinen ist Verlust für das Leben,
solange auf beiden Seiten kein liebender Gefährte ist.

Bir gece rüyama gir Hacı Bektaş (Komm eines Nachts in meinen Traum, Hacı Bektaş)

Gece gündüz hayâlüne dönerim
Bir gece rüyama gir Hacı Bektaş
Günahkârım günahımdan bezerim
Özüm dara çektim sor Hacı Bektaş

Nacht und Tag kreise ich um dein Bild –
komm eines Nachts in meinen Traum, Hacı Bektaş.
Ich bin ein Sünder, meiner Sünde bin ich überdrüssig;
ich habe mich selbst in den Dar gestellt – frag mich, Hacı Bektaş.

Derdimin dermanı yaremin içi
Dört güruh mevcuddur Güruh’u Naci
Belinde kemeri başında tacı
Yüzünde bal akar nur Hacı Bektaş

Du Heilung meines Leids, du Inneres meiner Wunde;
vier Scharen gibt es, (deine ist) die Schar der Geretteten;
den Gürtel um die Hüfte, die Krone auf dem Haupt,
aus deinem Antlitz fließt Honig, Licht, Hacı Bektaş.

Gahi bulut olup göğe ağarsın
Gahi rahmet olup yere yağarsın
Aymısın günmüsün kanda doğarsın
Ilgın, ılgın esen yel Hacı Bektaş

Bald wirst du zur Wolke und steigst zum Himmel auf,
bald wirst du zur Gnade (zum Regen) und regnest auf die Erde;
bist du der Mond, bist du die Sonne, wo gehst du auf?
Du sanft, sanft wehender Wind, Hacı Bektaş.

Yandı bu garib kul, nedir çaresi
Yine tazelendi yürek yaresi
Olunmaz dertlere derman olası
Bu senin bendindir sar Hacı Bektaş

Dieser arme Diener ist verbrannt – was ist das Heilmittel?
Wieder ist die Wunde des Herzens aufgebrochen;
du, der Heilung für unheilbare Leiden sein soll –
dies ist dein Diener, verbinde ihn, Hacı Bektaş.

Derd-mend Hatayı eder niyazı
Ulu Pir katardan ayırma bizi
Bir mahşer günüdür isterim sizi
Muhammed önünde çâr Hacı Bektaş

Der leidgeprüfte Hatayi bringt sein Flehen dar:
Erhabener Pir, trenne uns nicht von der Reihe (der Deinen).
Am Tag des Jüngsten Gerichts verlange ich nach euch –
Zuflucht vor Muhammad, Hacı Bektaş.

Hak deyip tuttuğum yoldan ayrılmam (Von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht)

Muhammed Ali’nin aldım elini
Hak deyip tuttuğum elden ayrılmam
On iki İmam’ın tuttum yolunu
Hak deyüb tuttuğum yoldan ayrılmam

Ich habe die Hand von Muhammad und Ali ergriffen –
von der Hand, die ich im Namen Gottes ergriffen habe, lasse ich nicht.
Ich bin dem Weg der Zwölf Imame gefolgt –
von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht.

Mürşidin nefesi Hak nefesidir
Sözünü tutmayan Hakk’ın nesidir
Tuttuğum bu yol Hak rızasıdır
Hak deyüb tuttuğum yoldan ayrılmam

Der Atem des Mürşid ist der Atem Gottes;
was ist dem Gott, wer sein Wort nicht hält?
Dieser Weg, dem ich folge, ist das Wohlgefallen Gottes –
von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht.

Mürşidin gittiği Veli yoludur
Gitme dediğine gitmemelidir
Zahir batın, Hak Muhammed Ali’dir
Hak deyüb tuttuğum yoldan ayrılmam

Der Weg, den der Mürşid geht, ist der Weg des Heiligen;
wohin er sagt „Geh nicht“, dorthin soll man nicht gehen.
Im Äußeren und Inneren ist Gott Muhammad und Ali –
von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht.

Hakk Erenler bir araya derile
Cümle âşıklara nasib verile
Aşikâre Hakk gözüyle görüle
Hakk deyüb tuttuğum yoldan ayrılmam

Die Erenler Gottes mögen sich versammeln,
allen Liebenden werde ihr Anteil gegeben,
offenbar werde mit dem Auge Gottes geschaut –
von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht.

Şah Hatayi’m Hakk bil, tuttuğun eli
Zahirde batında Hakk görür seni
Gerçek erenlerden aldım haberi
Hakk deyüb tuttuğum yoldan ayrılmam

Ich bin Şah Hatayi: Erkenne die Hand, die du ergriffen hast, als Gott;
im Äußeren und Inneren sieht dich Gott.
Von den wahren Erenlern habe ich die Kunde empfangen –
von dem Weg, den ich im Namen Gottes ergriffen habe, weiche ich nicht.

Bir Mürşid-i kâmil bul da andan gel (Finde einen vollkommenen Mürşid und komm dann)

Ali’nin sırrına ereyim dersen
Bir Mürşid’i kâmil bul da andan gel
Küfrünü iman’a satayım dersen
Var kendi küfrünü bil de andan gel

Wenn du sagst: „Ich will das Geheimnis Alis erlangen“,
dann finde einen vollkommenen Mürşid und komm dann.
Wenn du sagst: „Ich will meinen Unglauben gegen Glauben eintauschen“,
dann geh, erkenne deinen eigenen Unglauben und komm dann.

Şeriat manisi insan’a sözdür
Tarikat süreci gece gündüzdür
Gönül bahri aşk dır, derya denizdir
Damla ol ummana dal da öyle gel

Der Sinn der Scharia ist ein Wort an den Menschen;
der Weg des Tarikat währt Nacht und Tag;
das Meer des Herzens ist Liebe, ein Ozean, ein Meer –
werde ein Tropfen, tauche in den Ozean und komm so.

Pişire, pişire söyle sözünü
Hâk’i paydan ayırma sen gözünü
Mürşid’ine teslim eyle özünü
Müsahib kapısın bul da andan gel

Sprich dein Wort, nachdem du es lange hast reifen lassen;
wende deinen Blick nicht vom Staub unter den Füßen (der Demut) ab;
übergib dein Selbst deinem Mürşid;
finde die Tür des Musahip (des Weggefährten) und komm dann.

Cellad olup sen nefsine kıyagör
Arif olup her manadan duyagör
Cesedini kendi elin ile yuyagör
Kendi namazını kıl da andan gel

Werde zum Henker und richte dein Ego (Nefs) hin;
werde ein Wissender und vernimm jeden Sinn;
wasche deinen Leichnam mit eigener Hand;
verrichte dein eigenes Totengebet und komm dann.

Şah Hatayı’m mana vardır dilinden
Ayırasın kendin kinden kibirden
Ölmeden evvel ölmek var bu yoldan
Var ölmezden evvel, öl de andan gel

Ich bin Şah Hatayi; in seiner Sprache liegt ein Sinn:
Du sollst dich von Groll und Hochmut trennen.
Auf diesem Weg gibt es das Sterben vor dem Sterben –
geh, stirb, bevor du stirbst, und komm dann.

Mürşid-i kâmile varmadan olmaz (Ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht)

Gönül ne durursun sen de varsana
Mürşid’i Kâmile varmadan olmaz
Varıp eşiğine yüzün sürsene
Mürşid’i Kâmile varmadan olmaz

Herz, was zögerst du? Geh auch du hin!
Ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.
Geh hin und lege dein Antlitz an seine Schwelle!
Ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.

Mürşidini isteyen kendi arayı
Arayanlar bulur derde çareyi
Yüzbin okusa da akla karayı
Mürşid’i kâmile varmadan olmaz

Wer seinen Mürşid will, soll selbst suchen;
die Suchenden finden das Heilmittel für das Leid.
Selbst wer hunderttausendmal Weiß und Schwarz (Geschriebenes) liest –
ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.

Bu dünya durdukça sen hep dursan da
On ambar dolusu kitap görsen de
Her harfine bin bir mana versen de
Mürşid’i kâmile varmadan olmaz

Auch wenn du bestehen bleibst, solange diese Welt besteht,
auch wenn du zehn Speicher voller Bücher siehst,
auch wenn du jedem ihrer Buchstaben tausendundeine Bedeutung gibst –
ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.

Halil yaptı Kâbe’yi oldu nebi
Muhammed’e rehber oldu Cebrail
Farz oldu, varmayanlar oldu melül
Mürşid’i kâmile varmadan olmaz

Halil (Abraham) baute die Kaaba und wurde Prophet;
Gabriel wurde Muhammad zum Rehber;
es wurde zur Pflicht, und wer nicht hinging, blieb betrübt –
ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.

Hatayi sözünün manisin verdi
Hakk ile yaptığı akdinde durdu
Cebrail Musa’ya Hızır’a var dedi
Mürşid’i kâmile varmadan olmaz

Hatayi hat den Sinn seines Wortes dargelegt,
er stand zu dem Bund, den er mit Gott geschlossen hat.
Gabriel sagte zu Musa (Mose): „Geh zu Hızır!“ –
ohne zu einem vollkommenen Mürşid zu gehen, geht es nicht.

… kaçana lanet (… Fluch über den, der flieht)

Muhammed Ali’den kurulu yoldur
Evvel Rehberinden kaçana lanet
Evvel ikrar verip sonra dönene
Yapıştığı elden kaçana lanet

Es ist ein Weg, der von Muhammad und Ali gegründet wurde –
Fluch über den, der zuerst vor seinem Rehber flieht!
Über den, der erst das Gelöbnis gibt und sich dann abwendet,
Fluch über den, der vor der Hand flieht, die er ergriffen hat!

Erenler bu yolda hazırdır hazır
Müsahib kavlini defterde kazır
Gerekse eylesin bin kere özür
Anlar ile yiyip içene lanet

Die Erenler sind auf diesem Weg gegenwärtig, gegenwärtig;
(wer) das Versprechen des Musahip im Buch auslöscht –
mag er auch tausendmal um Verzeihung bitten:
Fluch über den, der mit solchen isst und trinkt!

Aklını beyenip ikrarın bozup
Kalkıp havalanıp nefsine uyup
Teberra gömleğin eğnine giyip
Azâzil yurduna göçene lanet

Wer seinen eigenen Verstand bewundert und sein Gelöbnis bricht,
wer sich erhebt, hochmütig wird und seinem Ego folgt,
wer das Hemd der Lossagung (Teberra) anzieht –
Fluch über den, der in die Heimat Azazils (des Teufels) zieht!

İblis gibi ellerin aybına bakıp
İnancın terk edip dinden çıkıp
Şeytan halkasını boynuna takıp
Gıybet edip sırrı açana lanet

Wer wie Iblis auf die Fehler anderer schaut,
seinen Glauben verlässt und aus der Religion austritt,
wer sich den Ring des Teufels um den Hals legt –
Fluch über den, der übel nachredet und das Geheimnis preisgibt!

Beyenmeyip erenlerin sözünü
Benlik yurduna salmış özünü
Hakk olan kapıdan dönmüş yüzünü
Azâzil donunu giyene lanet

Wer das Wort der Erenler geringschätzt,
wer sein Selbst in die Heimat der Selbstsucht entlassen hat,
wer sein Antlitz von der Tür, die Gott ist, abgewandt hat –
Fluch über den, der das Gewand Azazils anzieht!

Hatayi’yim der bir veliyim yoluyla
Sultanın sohbeti her dem kuluyla
Gönülde kin kibir söyler dil ile
Özünü muhabbetten kaçırana lanet

Hatayi spricht: Ich bin auf dem Weg eines Heiligen;
das Gespräch des Sultans ist allezeit mit seinem Diener.
Wer Groll und Hochmut im Herzen trägt und mit der Zunge (anderes) spricht –
Fluch über den, der sein Selbst der Muhabbet (der Gemeinschaft der Liebe) entzieht!

Er olayım dersen er ile görüş (Willst du ein wahrer Mann werden, so suche den Umgang mit einem wahren Mann)

Dünyadan elin çek divâne gönül
Ulaş bir ustada er ile görüş
Mürşid nazarını yâd ederse dil
İkilikten çıkıp bir ile görüş

Zieh deine Hand von der Welt zurück, du närrisches Herz;
gelange zu einem Meister, suche den Umgang mit einem wahren Mann.
Wenn die Zunge des Blicks des Mürşid gedenkt,
tritt heraus aus der Zweiheit und begegne dem Einen.

Er eteğine yüz sürmek istersen
Aslına zatına ermek istersen
Hakk’ın cemalini görmek dilersen
Nur ile nur ol, sır ile görüş

Wenn du dein Antlitz an den Saum eines wahren Mannes legen willst,
wenn du zu deinem Ursprung, zu deinem Wesen gelangen willst,
wenn du wünschst, das Antlitz Gottes zu schauen,
werde Licht mit dem Licht, begegne dem Geheimnis.

Sen nefsini öldür ola gör yeksan
Varlık gömleğini eylegil üryan
Yedi iklim dört köşede lamekân
Erenlerin sırrı olan nur ile görüş

Töte dein Ego und sieh zu, dass es dem Boden gleich wird;
entkleide dich des Hemdes des Daseins;
ortlos in den sieben Klimazonen und vier Ecken der Welt,
begegne dem Licht, das das Geheimnis der Erenler ist.

Hatayı biçare kuldur şahına
Hünkâr Hacı Bektaş nazargâhına
Deli gönül var git düş dergâhına
Er olayım dersen er ile görüş

Hatayi ist ein hilfloser Diener seines Şah,
(ein Diener) an der Stätte des Blicks von Hünkâr Hacı Bektaş.
Närrisches Herz, geh hin und wirf dich vor seinem Dergâh nieder;
willst du ein wahrer Mann werden, so suche den Umgang mit einem wahren Mann.

Gel dinim imanım İmam Hüseyin (Komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin)

Türbenin üstünü nakş eylemişler
Gel dinim imanım İmam Hüseyin
Seni dört köşeye baş eylemişler
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Sie haben dein Grabmal mit Ornamenten geschmückt –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!
Sie haben dich zum Haupt der vier Ecken der Welt gemacht –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

Çağlar sular gibi akasım gelmez
Şehrine girince çıkasım gelmez
Yezidin yüzüne bakasım gelmez
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Wie rauschende Wasser dahinzufließen, danach steht mir nicht der Sinn;
bin ich in deine Stadt gekommen, will ich sie nicht mehr verlassen;
Yezid ins Gesicht zu sehen, danach steht mir nicht der Sinn –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

Senin aşıkların yanar yakılır
On iki İmam katarına katılır
Bunda Yezitlere lanet okunur
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Deine Liebenden brennen und verbrennen,
sie reihen sich in die Reihe der Zwölf Imame ein;
hier werden die Yezids verflucht –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

Senin dervişlerin semahlar döner
Kadir geceleri şamdanlar yanar
Katarımız İmam Cafer’e uyar
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Deine Derwische drehen sich im Semah,
in den Nächten der Macht (Kadir) brennen die Leuchter;
unsere Reihe folgt Imam Cafer –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

İmam Hüseyin’in kolları bağlı
Muhip aşıkların ciğeri dağlı
Hazreti Ali’nin en küçük oğlu
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Imam Hüseyins Arme sind gebunden,
das Herz der liebenden Anhänger ist versengt;
du jüngster Sohn des Hazreti Ali –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

Şah Hatayım der erenler nerde
Çalısız kayasız bir sahra yerde
Kerbela çölünde kandilde nurda
Gel dinim imanım İmam Hüseyin

Ich bin Şah Hatayi und frage: Wo sind die Erenler?
An einem Wüstenort ohne Strauch und ohne Fels,
in der Wüste von Kerbela, im Licht der Öllampe –
komm, meine Religion, mein Glaube, Imam Hüseyin!

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Erkânname – Die alevitische Auslegung des Islam und die alevitischen Rituale), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.