Imam Ali – Leben, Kalifat, Märtyrertod und der Erlass an Malik al-Aschtar

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Wer ist Hz. Ali?

Geburt	21. März 599, Mekka
Märtyrertod	21. Ramadan 40 / Januar 661, Kufa
Alter	63
Vater	Ebu Talib
Mutter	Fatıma (bint Esed)
Ehefrau	Fatıma-tüz Zehra

Hz. Ali ist der erste der Zwölf Imame, der Sohn von Ebu Talib, dem Onkel des Propheten Muhammad, und der Ehemann von dessen Tochter Hz. Fatıma. Die Zeit seines Kalifats umfasst die Jahre 656–661 n. Chr. bzw. 35–40 nach der Hidschra. Im alevitischen Glauben wird er als „Ali’yel Murtaza“, „Şah-ı Merdan“ und „Evliyalar Şahı“ (Şah der Heiligen) verehrt. Seyit Derviş Tur Dede schildert im Erkânname die Zeit des Kalifats von Hz. Ali, die Kamelschlacht und die Schlacht von Siffin, seinen Märtyrertod und den Erlass an Mâlik-i Eşter wie folgt.

Das Kalifat von Hz. Ali (656–661)

Auf diesen Vorschlag von Hz. Ali hin gingen Malik bin Ejder, um Talha zu holen, und Hakim bin Cebele, um Zübeyir zu holen. Sowohl Talha als auch Zübeyir wurden misstrauisch: „Am Ende töten uns die Aufständischen dort noch zusammen mit Ali.“ Misstrauisch gaben Talha und Zübeyir folgende Antwort: „Zuerst soll das Volk huldigen; wem das Volk gehuldigt hat, dem werden auch wir kommen und huldigen.“ Doch da die ausgesandten Boten entschlossen waren, sie herbeizubringen, brachten sie beide mit Gewalt in die Moschee.

Als Hz. Ali sah, dass sie zögerten, sagte er: „Wenn ihr mir nicht freiwillig huldigen wollt, dann huldigt nicht. Falls einer von euch es [das Kalifat] will, so will ich ihm huldigen.“ Darauf antworteten beide: „Gott bewahre, wie könnten wir, wo du bist, diese Sache anstreben? Wir hatten die Lage nicht richtig verstanden und fürchteten, was in dieser Situation geschehen würde. Deshalb haben wir uns etwas verspätet.“ Talha sagte: „O Ali, öffne deine Hand, damit ich dir huldige.“ Da seine rechte Hand verkrüppelt war, huldigte er mit der linken Hand. Als ein Mann namens Habib bin Zeube dort sagte: „Wehe, der Erste, der Hz. Ali die Hand zur Huldigung gab, hat mit der linken Hand gehuldigt – das bringt Hz. Ali kein Glück“, bedrohten ihn die Umstehenden und brachten ihn zum Schweigen. Danach huldigten Zübeyir und das übrige Volk. Sad ibni Ebu Vakkas huldigte nach dem Volk. Einige Gefährten huldigten aus Furcht – man wisse ja nie – erst, nachdem sich die Lage völlig beruhigt hatte.

Numan bin Beşir, einer der Helfer Muawiyas, der den Tod Osmans geplant hatte, nahm Osmans blutiges Hemd und die abgetrennten Finger Nailes und floh nach Damaskus. Viele andere Würdenträger der Umayyaden huldigten Hz. Ali nicht und suchten bei Muawiya in Damaskus Zuflucht. In einem solchen Chaos, zu einer Zeit, in der niemand den Mut dazu aufbrachte, wurde Hz. Ali Kalif. Es war eine Zeit, in der Verse und Hadithe, die man auswendig lernte und rezitierte, aber nicht befolgte, nichts galten. Es war eine Gesellschaft entstanden, die für jede begangene Verfehlung Hadithe erfand.

Die Macht hatte die ihr Nützlichen gekauft, die Widersprechenden vernichtet und diejenigen, die die Wahrheit sagten, zum Schweigen gebracht. Es hatte sich eine vom Islam weit entfernte umayyadische Ordnung herausgebildet, die zu begangenem Unrecht sagte: „Das ist die Sunna Muhammads.“ In einer solchen Lage war Hz. Ali gezwungen, am 24. Juni 656 das Kalifat zu übernehmen. Überall waren die Statthalter, Fürsten und Regierungsämter in die Hände der Umayyaden gefallen. Osman hatte einen solchen Pfahl eingeschlagen, dass es nicht jedermanns Sache war, ihn herauszuziehen und fortzuwerfen. Muawiya, listig wie der Teufel, nutzte diese Lage sehr geschickt. Er schickte den Umayyaden in den Regierungsämtern ringsum ständig Nachrichten mit der Behauptung: „Ali schützt die Mörder Osmans“, und versuchte so, seine Anhängerschaft von Tag zu Tag zu vergrößern.

Die erste Aufgabe von Hz. Ali nach seiner Wahl zum Kalifen war es, die Staatsverwaltung von den Umayyaden zu befreien. Denn das Volk hatte sich schon zu Osmans Zeit über jene Statthalter und Fürsten beklagt. Er musste der verzerrten Herrschaft dieser Verwalter, die ihren eigenen Vorteil in den Vordergrund stellten, ein Ende setzen. Darum ließ er seine neuen Statthalter einen Eid schwören, nahm ihre Huldigung entgegen, ernannte sie und sandte sie in alle Richtungen. Die früher von Osman Ernannten enthob er ihrer Ämter. Nach Damaskus ernannte er seinen Vetter Abdullah. Doch Abdullah ging nicht nach Damaskus. Den Grund erklärte er Hz. Ali so: „O Ali! Muawiya ist seit 22 Jahren Statthalter in Damaskus und hat sich überall, wo er herrscht, Anerkennung verschafft.

Langsam kommt auch ans Licht, dass die Ermordung Osmans ein Plan von Aisha (Ayşe) und Muawiya war. Ihr ganzes Trachten war es, Osman, der wegen seines Alters die Staatsführung nicht mehr ausüben konnte, zu beseitigen, bevor er das Kalifat einem anderen übergab, und die Umayyaden zu Herren des Kalifats zu machen. Ihre Rechnung war: Nach diesem Mord wagt es niemand, das Kalifat anzunehmen. Diese Gelegenheit wollte Muawiya nutzen, in Damaskus sein Kalifat ausrufen und sich an die Spitze der Muslime stellen. Nun hat deine Annahme des Kalifats ihren Plan durchkreuzt. Wenn du darauf achtest: Alle führenden Umayyaden haben dir nicht gehuldigt. Sie sind nach Damaskus geflohen. Jetzt benutzen sie Osmans blutiges Hemd und Nailes Finger überall als Waffe gegen dich und wiegeln das Volk auf. Wenn du jetzt, in dieser Zeit, Muawiya absetzt, treten sie offen hervor und führen Krieg gegen dich und gegen mich. Wenn du auf mich hörst, lass Muawiya wieder als Statthalter in Damaskus und gib auch den anderen umayyadischen Großen je ein Fürstentum. Nur so bindest du sie an dich. Nach einiger Zeit setzt du sie dann einen nach dem anderen ab. Das ist der Grund, warum ich die Statthalterschaft von Damaskus vorerst nicht annehme.“

Hz. Ali teilte die Ansichten seines Vetters Abdullah nicht. Er antwortete Abdullah: „Ich werde Muawiya nicht in Damaskus lassen. Ich werde die Umayyaden nicht als Plage über die Muslime setzen. Ich halte dich der Statthalterschaft von Damaskus für würdig; wenn du annimmst, erfreust du mich über die Maßen.“ Abdullah sagte: „Wenn Muawiya mich in seine Hände bekommt, wird er unter Berufung auf Osmans Blut mich entweder töten oder in den Kerker werfen. Das Richtigste ist, dass du Muawiya auf seinem Posten lässt.“ Die Statthalterschaft von Damaskus nahm er nicht an.

Daraufhin ernannte Hz. Ali Sehl bin Hanif zum Statthalter von Damaskus. Als sich der Statthalter auf den Weg machte und Tabuk erreichte, stieß er auf eine Vorhut. Sie fragten ihn: „Wer bist du? Wohin gehst du?“ Sehl bin Hanif antwortete: „Ich gehe nach Damaskus, ich bin der Emir von Damaskus.“ Die andere Gruppe sagte: „Wenn dich der Kalif Osman geschickt hat, dann bitte; wenn dich aber Ali geschickt hat, dann kehr um“, und hinderte ihn daran, nach Damaskus zu gehen. Sehl bin Hanif kehrte zurück. Er berichtete Hz. Ali, was geschehen war, und so blieb die Statthalterschaft von Damaskus bei Muawiya.

Daraufhin sandte Hz. Ali Muawiya einen Brief mit der Aufforderung zu huldigen. Muawiya schickte als Antwort ein leeres Blatt, auf dem nur sein Name stand. Als Hz. Ali den Boten fragte: „Was soll das bedeuten?“, sagte der Bote auf Muawiyas Weisung: „Das ist eine Antwort der Rache.“ Hz. Ali fragte: „An wem?“ Der Bote antwortete: „An dir.“ Hz. Ali fragte: „Warum?“ Der Bote: „Für Osmans Blut. Vor Osmans blutigem Hemd, das an der Kanzel der Moschee von Damaskus hängt, weinen fünfzigtausend Damaszener. Sie alle haben geschworen, ihre Schwerter nicht in die Scheide zu stecken, bevor sie Osman gerächt haben.“ Der anwesende Halit bin Zerf gab dem Boten folgende Antwort: „Willst du die Muhacir und die Ensar (die Auswanderer und die Helfer) mit den Damaszenern einschüchtern? Ich schwöre, Osmans Hemd ist nicht das Hemd des Propheten Josef (Yusuf). Und Muawiya ist nicht wie Jakob (Yakup) einer, der um Josef in Kummer und Gram versinkt. Sag den Damaszenern, sie sollen diesem Ereignis nicht so viel Gewicht beimessen. Dieses Ereignis ist nicht so bedeutend, dass es Zwietracht unter die Muslime säen dürfte. Wäre es bedeutend gewesen, hätte Osman die Mörder Umars nicht begnadigt. Darum ist das Volk des Irak über dieses Ereignis gewiss betrübt, glaubt aber nicht, dass es so bedeutend ist, dass die Damaszener deshalb Spaltung betreiben dürften.“

Die Kamelschlacht (Cemel)

Als Hz. Ali von der Lage erfuhr, stellte er die Frage der Statthalterschaft von Damaskus vorerst zurück. Dass Osman manchen Leuten Privilegien gewährt und anderen gar nichts gegeben hatte, war die Ursache des bestehenden Aufruhrs gewesen. Hz. Ali stellte es an die erste Stelle, diese verdorbene Ordnung zurechtzurücken, und begann damit, die aus dem Beytülmal (der Staatskasse) gezahlten Bezüge anzugleichen. Talha und Zübeyir, seine engsten Männer, die sich dem widersetzten, kamen zu Hz. Ali: „O Ali! Warum hast du unsere Bezüge gekürzt?“ Hz. Ali sagte: „Ich bekomme ebenso viel wie ihr.“ Sie: „Aber wir sind Gelehrte und Schriftkundige.“ Hz. Ali: „Seid ihr gelehrter als ich?“ Sie konnten nicht antworten. Sie: „Aber wir haben mit Hz. Muhammad an allen Schlachten teilgenommen.“ Hz. Ali: „Habt ihr an mehr Schlachten teilgenommen als ich?“ Keine Antwort. Wieder sie: „Aber wir sind die Nächsten Hz. Muhammads.“ Hz. Ali: „Steht ihr ihm näher als ich?“ Sie konnten nicht antworten, ließen ab und gingen. Schon zuvor hatten Talha und Zübeyir von Hz. Ali die Statthalterschaften von Basra und Kufa verlangt. Hz. Ali hatte ihnen gesagt: „Bleibt ihr an meiner Seite, in meinem Rat; ich werde euch brauchen“, und ihnen keine Statthalterschaft gegeben. Diese Haltung von Hz. Ali stand ihren Interessen und ihrer Laufbahn im Weg. Darum begannen sie, Rache an Hz. Ali zu planen. Wegen dieses Vorfalls war in Talha und Zübeyir eine Gier und ein Groll gegen Hz. Ali entstanden.

Sie wussten, dass Hz. Ali Aisha wegen eines Fehltritts, den sie zur Zeit Hz. Muhammads begangen hatte, beschuldigt hatte. Nach jenem Vorfall hegte Aisha einen Groll gegen Hz. Ali und war geradezu zur Feindin des Ehlibeyt geworden. Obwohl sie wussten, dass Aisha den Aufstand gegen Osman organisiert hatte, waren sie überzeugt, dass sie auch einen Aufstand gegen Hz. Ali bedingungslos annehmen und unterstützen würde. Um Hz. Ali vom Kalifat zu stürzen, gab es keinen anderen Weg, als sich mit Aisha, der Feindin Alis, zu verbünden. Deshalb begaben sie sich eilends zu Aisha, die in Mekka war.

Als sie hörten, dass Talha und Zübeyir zu Aisha gekommen waren, versammelten sich alle umayyadischen Statthalter, die unter Osman Statthalter gewesen und von Hz. Ali abgesetzt worden waren – Yala bin Münebbe (der frühere Statthalter des Jemen), Sait bin As, Velid bin Ukbe, Abdullah bin Amir (der abgesetzte frühere Statthalter von Basra) – mit einer großen Streitmacht um Aisha und zogen nach Basra. Sie lieferten sich eine Schlacht mit Osman bin Hanif, den Hz. Ali ernannt hatte. Das Heer von Osman bin Hanif wurde besiegt, und ihn selbst nahmen sie gefangen, um ihn zu töten. Doch sie töteten ihn nicht, damit er Hz. Ali von ihrer starken Lage berichte. Sie ließen ihn frei, damit er nach Medina gehe. Er ging zu Hz. Ali und berichtete genau, was geschehen war. Hz. Ali, der sich gerade darauf vorbereitete, gegen Muawiya zu ziehen, der in Damaskus sein Kalifat nicht anerkannte, wandte den Feldzug gegen Basra, als er von dem Aufstand dort hörte. Am 9. Dezember 656 trafen außerhalb der Stadt Basra das Heer von Hz. Ali und das Heer der Verbündeten aufeinander.

Aisha leitete die Schlacht auf einem Kamel und versuchte zugleich, durch das Vortragen von Gedichten die kämpfenden Soldaten anzuspornen. Deshalb nennt die Geschichtsschreibung diese Schlacht die „Kamelschlacht“ (Cemel). In dieser Schlacht siegte Hz. Ali. Während auf beiden Seiten Tausende Muslime starben, fielen auch Talha und Zübeyir. Hz. Ali vergoss, wie es seiner Größe entsprach, Tränen um sie und bestattete sie.

Obwohl Aisha, die in dieser Schlacht gegen Hz. Ali unterlag und sich ergab, so hätte behandelt werden müssen, wie man einen besiegten Feind behandelt, ließ Hz. Ali sie, wie es seiner würdig war, ohne sie zu kränken, zurückbringen und wieder an ihrem früheren Ort in Medina unterbringen. Die ständigen Aufstände der Beduinen, die die Umayyaden unter dem Vorwand, Osmans Blut rächen zu wollen, aufwiegelten, hinderten Hz. Ali daran, eine gute Ordnung herzustellen. Hz. Ali, der diese Unruhe fortwährend erlebte, beschloss, sein Regierungszentrum in die Mitte des persischen Volkes zu verlegen, wo es nicht viele Umayyaden gab. In diesem Sinne hielt er die Stadt Kufa im Gebiet des Irak für geeignet. Er verlegte sein Regierungszentrum als Hauptstadt nach Kufa.

Während Hz. Ali in Kufa daran arbeitete, der staatlichen Ordnung eine gute Gerechtigkeit zu verleihen, legte er mit den Erlassen an seine Statthalter die Saat einer so gerechten Ordnung, dass sie der heutigen „Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte“ den Weg weisen könnte. Wenn wir die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte betrachten, sehen wir, dass man 24 Grundsätze aus den Erlassen, die Hz. Ali an seine Statthalter schrieb, unverändert übernommen hat. Wie schwer es jedoch war, den Menschen jener Zeit eine solch gerechte Ordnung zu bringen, lässt sich an dem Unrecht, das Hz. Ali widerfuhr, leicht erkennen.

Die Schlacht von Siffin und das Schiedsgericht

Muawiya wiederum behauptete: „Weil Ali die Mörder Osmans nicht fassen kann, ist auch Ali ein Mittäter der Mörder“, machte Osmans blutiges Hemd zu seiner Fahne, versuchte die übrigen Muslime aufzuwiegeln und auf seine Seite zu ziehen. Seine ganze Behauptung lautete: „Entweder findet Ali die Mörder und bringt sie ans Licht, oder, wenn er sie nicht ans Licht bringen kann, tritt er selbst vom Kalifat zurück.“ Unter diesem Vorwand bereitete er einen großen Krieg vor und suchte von Tag zu Tag stärker zu werden.

Schließlich zog er mit einem großen Heer, das er aus Syrern und Ägyptern gesammelt hatte, gegen den Irak, um zu kämpfen. Am 28. Juli 657 trafen im Irak, in der Ebene von Siffin am Westufer des Euphrat, das Heer von Hz. Ali unter dem Befehl von Malik bin Eşter und das Heer Muawiyas unter dem Befehl des teuflisch listigen Arm ibni As (Amr ibn al-As) aufeinander. Einer Überlieferung zufolge kämpften sie drei Monate, einer anderen zufolge einen Monat. Das Blut von genau 90.000 Muslimen wurde vergossen. Am letzten Tag war die Seite Muawiyas zerrüttet; wer gestorben war, war gestorben, und die meisten Übrigen versuchten zu fliehen. Muawiya sagte zu Amr bin As: „Denk dir einen Ausweg aus, sonst gehen wir zugrunde.“ Der teuflisch listige Arm bin As befahl seinen Soldaten: „Steckt Koranblätter auf die Spitzen eurer Lanzen“, und sie begannen zu rufen: „Wir werden nicht kämpfen, der Koran soll zwischen uns Schiedsrichter sein.“

Als die Iraker, die Anhänger von Hz. Ali, dies hörten, begannen sie sich mit den Worten „Wir kämpfen nicht gegen den Koran“ zurückzuziehen. So sehr Hz. Ali auch sagte: „Das ist eine Kriegslist; wenn sie an den Koran glaubten, würden sie diesen Krieg nicht gegen uns führen. Der sprechende Koran bin ich! Zieht euch nicht zurück, sie führen euch hinters Licht“ – niemand hörte auf ihn. Malik bin Eşder rief: „Haltet noch eine Stunde aus, zieht euch nicht zurück, Arm bin As betrügt, fallt nicht auf sein Spiel herein, ihr Heer löst sich auf, keine Stunde mehr, und der Sieg ist unser“ – doch so sehr er auch rief, es nützte nichts. Ja, eine Anzahl Soldaten ging sogar auf Hz. Ali und Malik bin Eşter los und drohte: „Wenn ihr den Kampf nicht aufgebt, töten wir euch.“ Durch die List von Arm bin As wurde die Schlacht beendet.

Mit dieser List tat Muawiya den ersten Schritt: Indem er sagte, das Volk solle entscheiden, wir wollen uns dem Urteil des Korans fügen, stellte er seine eigene Stellung der von Hz. Ali gleich – was die damals Anwesenden nicht einmal bemerkten. Mit dieser hinterhältigen Politik stellte er die Feindschaft seiner Familie gegen Hz. Muhammad und dessen Nachkommenschaft so dar, als habe es sie nie gegeben, als besitze er ein gleiches Recht wie das Recht der Nachkommenschaft des Ehlibeyt auf das Kalifat, auf derselben Stufe; und dass er, obwohl er nicht Kalif war, sich wie ein Kalif dasselbe Recht wie Hz. Ali anmaßte, war die größte List und das größte Spiel. Deshalb war ein Schiedsgericht, das zur Wahl zwischen Hz. Ali und Muawiya eingesetzt wurde, der erfolgreiche Schritt dieser großen List.

Hz. Ali, dem nichts anderes übrig blieb, als zuzusehen, wie das Volk auf Muawiyas Spiel hereinfiel, wählte als seinen Schiedsrichter zunächst Abdullah bin Abbas. Das Volk, das sich Arm bin As anschloss – der einwandte, Abdullah sei ein Verwandter von Hz. Ali und könne parteiisch sein – und nicht begriff, was es tat, erhob zusammen mit Arm bin As auch gegen die anderen von Hz. Ali benannten Schiedsrichter Einspruch. Daraufhin sagte Hz. Ali: „Wählt, wen ihr wollt“, und zog sich zurück; und das Volk dort bestimmte Ebu Musa el Eşari, einen sehr arglosen und lauteren Mann, der für Frieden und Güte eintrat, als Schiedsrichter in Vertretung von Hz. Ali.

Arm bin As, erfreut darüber, dass sie diesen arglosen Mann bestimmt hatten, erklärte sich selbst zum Schiedsrichter der Seite Muawiyas. Schon zuvor war in dem Friedensabkommen, das beide Seiten miteinander geschlossen hatten, festgehalten worden: „Die gemeinsamen Beschlüsse der bestimmten Schiedsrichter sind gültig.“ Arm bin As, der dies sehr genau wusste, überlegte, wie er Ebu Musa El Eşari hereinlegen könnte, und machte – als ob auch Muawiya Kalif sei – folgenden Vorschlag: „Wegen Hz. Ali und Muawiya ist das Blut Tausender Muslime vergossen worden. Lass uns zuerst beide aus dem Kalifat entfernen, dann setzen wir uns wieder zusammen, überlegen und beraten. Wer für die Führung der Muslime geeignet ist, den wählen wir“ – so täuschte er Ebu Musa el Eşari.

Arm ibni As sagte: „Du bist älter als ich. Geh du jetzt zuerst aus dem Zelt hinaus und sag dem Volk: So wie ich diesen Ring von meinem Finger gezogen habe, so habe ich auch Hz. Ali aus dem Kalifat entfernt. Nach dir komme ich und tue dasselbe, damit wir das Volk zunächst vom Streit der beiden befreien“ – so täuschte er Ebu Musa el Eşari.

Der arglose Ebu Musa el Eşari, der Arm ibni As glaubte, trat aus dem Zelt, zeigte dem Volk den Ring an seinem Finger und sagte: „O Muslime! So wie ich diesen Ring von meinem Finger ziehe, so entferne ich Hz. Ali aus dem Kalifat.“ Nach ihm kam Amr ibni As und sagte: „O Muslime, und so wie ich diesen Ring an meinen Finger stecke, so setze ich Muawiya in das Kalifat ein“ – und es brach Tumult aus.

Die List von Amr ibni As widerspricht dem im zuvor geschlossenen Abkommen schriftlich festgelegten gemeinsamen Beschluss der Schiedsrichter. Denn hier gibt es keinen gemeinsamen Beschluss. Es gibt Täuschung und List. Ein Teil des fanatischen Volkes, das zuvor nicht auf Hz. Ali gehört hatte, sagte: „Niemand außer Gott kann ein Urteil fällen“; ein anderer Teil sagte: „In Gottes Religion wird das Urteil von Menschen nicht angenommen; wenn ihr es annehmt, dann bringt uns unsere Toten zurück“ – und sie erhoben sich gegen Hz. Ali.

In Wirklichkeit war diese Handlung von Amr bin As kein Erfolg, sondern verkündete den Bankrott des Schiedsverfahrens. Tatsächlich erkannten die Anhänger von Hz. Ali den Beschluss nicht an. Allein Amrs Betrügerei diente dem Ziel Muawiyas. Die Anhänger der Umayyaden nutzten die durch diese List entstandene Täuschung als Gelegenheit, und so kam es dazu, dass sie Muawiya offiziell als Kalifen anerkannten.

Die Charidschiten und Nahrawan (Nehrevan)

Dieses Schiedsabkommen spaltete die Anhänger von Hz. Ali in zwei Teile. Während ein Teil sagte: „Wir erkennen den Schiedsspruch nicht an, Hz. Ali ist weiterhin unser Kalif“, hielt ein anderer Teil Hz. Ali für schuldig, weil er dem Schiedsspruch zugestimmt hatte. Mit dem Gedanken „Das Urteil steht allein Gott zu“ sammelten sie sich unter der Führung von Abdullah ibni Vehb’ir Rasibi gegen Hz. Ali und begannen, eine Reihe von Überfällen zu verüben. Weil sie sowohl Hz. Ali als auch Muawiya ablehnten, nennt man sie in der Geschichte „Hariciler“ (Charidschiten, die Ausziehenden).

Schließlich erhoben sich die Charidschiten im Jahr 659 am Ufer des Nehrivan-Gewässers mit einem bewaffneten Heer von 400.000 Mann gegen Hz. Ali. Hz. Ali sandte dreimal Boten zu ihnen, damit sie vom Krieg abließen. Die Charidschiten hörten auf niemanden. Sie beharrten darauf: „Weil Ali das Schiedsverfahren angenommen hat, ist er in Schirk (Beigesellung) verfallen; wir werden im Namen Gottes Rache an ihm nehmen.“ Als Hz. Ali keine andere Lösung fand, zog er gegen sie und begann den Kampf. In dieser Schlacht verloren viele der Charidschiten ihr Leben, die Übrigen zerstreuten sich. So wurde der Aufstand der Charidschiten niedergeschlagen.

Die Statthalterschaft Ägyptens: Kays bin Sad, Muhammed bin Ebu Bekir und Mâlik-i Eşter

Während Hz. Ali mit den Charidschiten und anderen kleineren Aufständen beschäftigt war, flüchteten die Umayyaden, die aus Statthalterschaften oder Fürstentümern abgesetzt worden waren, zu Muawiya, betrieben mit ihm zusammen negative Propaganda gegen Hz. Ali und taten alles Nötige, um stärker zu werden. Hz. Alis Statthalter in Ägypten, Kays bin Sad, war ein kluger und gewiefter Mann. In Ägypten gab es einen Stamm, Anhänger Muawiyas, der Alis Kalifat nicht anerkannte. Kays verstand es sehr gut, mit ihnen umzugehen, und ließ Muawiya so nicht nach Ägypten hinein.

Als Muawiya mit Kays nicht fertig wurde, schickte er einen Ägypter als Spion zu Hz. Ali und schärfte ihm ein: „Geh zu Ali und sag: Kays, dem du die Statthalterschaft Ägyptens gegeben hast, arbeitet mit Muawiya zusammen. Denn die Ortschaft Harput hat mehr als 10.000 Einwohner, die dein Kalifat bis heute nicht anerkannt haben. Sie handeln gemeinsam mit Muawiya. Und der Statthalter Ägyptens, Kays, hat sie bis heute nicht angerührt.“ Als Hz. Ali diese Nachricht erhielt, schrieb er Kays einen Erlass: „O Kays, ich habe erfahren, dass du bis heute die Huldigung der Leute von Harput nicht entgegengenommen hast. Sobald dieser Brief in deine Hände gelangt, nimm sofort die Huldigung der Leute von Harput entgegen. Wenn sie sich widersetzen, eröffne den Krieg gegen sie.“ Kays, der seine Sache verstand, wusste: Wenn er gegen die Leute von Harput Krieg eröffnete, würden sie Muawiya in Damaskus um Hilfe bitten. Dieser Krieg wäre genau das, was Muawiya seit Jahren geplant hatte. So bekäme Muawiya die Gelegenheit, in Ägypten einzudringen. Kays, der wusste, was auf ihn zukommen würde, teilte Hz. Ali unter Darlegung der Gründe mit, dass er keinen Krieg eröffnen könne. Daraufhin schöpfte Hz. Ali Verdacht gegen Kays und enthob ihn der Statthalterschaft.

An seiner Stelle ernannte er Muhammed bin Ebu Bekir. Kaum hatte Muhammed bin Ebu Bekir sein Amt als Statthalter angetreten, eröffnete er den Krieg gegen die Leute von Harput und die anderen, die nicht gehuldigt hatten. In diesem Krieg schickte Muawiya zur Unterstützung derer, die Ali nicht gehuldigt hatten, ein Heer von 6.000 Mann unter dem Befehl von Amr bin As nach Ägypten. Gegen diese Streitmacht verlor Muhammed bin Ebu Bekir den Krieg und versteckte sich eine Zeit lang. Schließlich wurde er gefasst. Muawiya ließ bei diesem Ereignis Muhammed, den Sohn Abu Bakrs, bei lebendigem Leib verbrennen.

Danach sandte Hz. Ali Malik bin Eşter nach Ägypten. Doch Malik bin Eşter wurde auf dem Weg nach Ägypten an einem Rastplatz namens Kelzum auf Anweisung Muawiyas vergiftet und getötet. Schließlich gab Muawiya Amr bin As ein weiteres Heer von tausend Mann und ernannte ihn zum Statthalter Ägyptens. So verlor Hz. Ali Ägypten.

Der Märtyrertod von Hz. Ali

In dieser Unruhe griffen auf der einen Seite Muawiya und seine Anhänger zu jeder List, um Hz. Ali zu beseitigen, während auf der anderen Seite die Charidschiten noch immer auf verschiedene Listen sannen, um Rache zu nehmen. In dieser Zeit sammelten sich die Charidschiten, die aus der Schlacht entkommen waren, in Ägypten und dachten daran, die Führer der Gruppen, die nicht zu ihnen gehörten, zu töten. Amr bin As, der vom Plan dieser Verfluchten erfuhr, ließ sie ausfindig machen und bereitete mit ihnen folgenden Plan vor: „Ibni Mülcem soll Hz. Ali töten, der Charidschit namens Mezal soll Muawiya töten, und Abdullah soll in die Moschee gehen, angeblich um mich zu töten. Ich schicke an diesem Tag einen anderen an meiner Stelle; er soll den töten, der an meiner Stelle als Imam vorbetet. Wenn ihr das tut, belohne ich euch. Niemand wird euch ein Haar krümmen. So werdet ihr eure Angehörigen gerächt haben, die wegen Muawiya und Hz. Ali gestorben sind. Und es wird auch keinen Streit um das Kalifat mehr geben“ – so stachelte er diese Mörder an. Einige schiitische Quellen schreiben, dass dieser Verratsplan zusammen mit Muawiya vorbereitet wurde.

Nach dieser Abmachung blieb Abdullah in Ägypten. Mezal ging nach Damaskus. Ibni Mülcem ging nach Kufa. Im Viertel Kinde in Kufa bildeten die Charidschiten die Mehrheit der Bewohner. Unter ihnen war eine Frau namens Kuteme binti Kasame, und in Kufa gab es keine Frau, die so schön war wie sie. Doch sie hatte ihren Vater und ihre Brüder in der Schlacht von Nehrivan verloren, die sie gegen Hz. Ali geführt hatten. Darum war sie die größte Feindin von Hz. Ali.

Abdurrahman bin ibni Mülcem, der um die Feindschaft von Kuteme binti Kaseme gegen Hz. Ali wusste, ging geradewegs zum Haus dieser Frau. Er erzählte ihr von seiner Absicht und seinem Plan und machte ihr folgenden Vorschlag: „Wenn du mir zwei Helfer findest, werde ich Ali töten. Wenn ich Ali töte, wirst du mich dann heiraten?“ Die Frau nahm diesen Vorschlag an, und sie wurden sich einig. Kuteme binti Kaseme kannte schon von früher zwei Götzendiener (Müşrik) namens Verdan und Şebib, die gesagt hatten: „Hätte ich einen Helfer, würde ich Ali töten.“ Sie ließ ihnen Nachricht zukommen, versteckte diese drei Mörder in ihrem Haus, und gemeinsam bestimmten sie den 19. Ramadan des Jahres 40 der Hidschra als Todestag.

Die Historiker geben den Todestag von Hz. Ali unterschiedlich an. Während ein Teil schreibt, er sei am 19. Ramadan verwundet worden und habe am 21. Ramadan seine Seele Gott übergeben, schreibt die Geschichte des Tabari, er sei am 17. Ramadan verwundet worden und habe am 19. Ramadan seine Seele Gott übergeben. Nach Tabari verstellten am Morgen des 17. Ramadan, als Hz. Ali sein Haus verließ und zur Moschee ging, diese drei Verfluchten Hz. Ali den Weg; Abdurrahman bin ibni Mülcem schlug Hz. Ali mit dem vergifteten Schwert in seiner Hand auf den Kopf und verwundete ihn. Auf den Schrei von Hz. Ali eilten das Volk, das zur Moschee ging, und Imam Hasan herbei; Imam Hasan verwundete Ibni Mülcem und nahm ihn fest.

Die beiden anderen Verfluchten, Verdan und Şebib, flohen. Das Volk sah, wie Verdan in ein Haus ging, ergriff ihn und tötete ihn. Şebib wurde nicht gefasst; er floh nach Ägypten zu Amr bin As und rettete sich so vor dem Tod. Am selben Tag griff Berk bin Abdullah Muawiya an, als dieser zur Moschee ging, versetzte ihm aber keinen tödlichen Schlag. Muawiya überlebte diese leichte Wunde. Der verfluchte und teuflische Amr bin As, der Architekt des Plans, ging an jenem Tag selbst nicht zur Moschee, sondern schickte an seiner Stelle Harice bin Hüzâfe, und der Angreifer tötete diesen. Der Plan von Amr bin As war: Würden Hz. Ali und Muawiya getötet, fiele das Kalifat ihm zu. Bliebe einer von beiden am Leben, [würde er sagen:] Man wollte auch mich töten. Sein eigentliches Ziel war, sich mit dem Vorwand reinzuwaschen: Meine Krankheit hat mich gerettet. Da Muawiya tatsächlich nicht starb, ging sein Plan genau so auf.

Nachdem Hz. Ali verwundet worden war, gab er seinen Söhnen folgenden Rat: „Bewacht diesen Mörder; solange ich am Leben bin, gebt ihm dasselbe zu essen, was ihr mir zu essen gebt. Wenn ich sterbe, tötet auch ihn. Sollte ich am Leben bleiben, überlasst ihn mir.“ Und ein zweites Vermächtnis: „Wenn ich sterbe, wascht mich in der Nacht, nachdem alle schlafen gegangen sind, hüllt mich in das Leichentuch und legt mich in den Sarg. Verrichtet mein Totengebet und tretet zur Seite. Der Sarg wird sich erheben und davongehen; folgt ihr ihm. Wo er sich niederlässt, dort grabt. Ihr werdet sehen, dass mein Grab bereits vom Propheten Noah (Nuh) angelegt ist. Bestattet mich dort und macht die Stelle unkenntlich, damit die Götzendiener mich nicht stören.

Hz. Ali wurde am 19. Ramadan nach der Hidschra-Zeitrechnung verwundet und übergab am 21. Ramadan seine Seele Gott (nach christlicher Zeitrechnung entspricht dies dem 26. Januar 661). Zur Persönlichkeit von Hz. Ali führen wir als Beispiel kurz und bündig seine 24 Grundsätze an, die in die heutige Allgemeine Erklärung der Menschenrechte aufgenommen wurden. Die Professoren, die das Buch geschrieben haben, das ich als Quelle angebe, sagen: „Die muslimische Welt hat Hz. Ali nicht erkannt und ihn der Welt falsch vorgestellt. Für die Muslime ist er ein Kämpfer, von dessen Schwert Blut tropft – der Schwiegersohn und Vetter Hz. Muhammads, der vierte Kalif.“

Persönlichkeit und Gerechtigkeit von Hz. Ali

Wenn man jedoch das Leben von Hz. Ali untersucht, schreiben alle Quellen, dass er mit seinen gerechten und treffenden Entscheidungen Hz. Muhammad zur Seite stand und dass sich auch der zweite Kalif Umar (Ömer) in Fällen, in denen er selbst nicht entscheiden konnte, stets an Hz. Ali wandte. Die Überzeugung „Gäbe es Ali nicht, wäre Umar zugrunde gegangen“ wurde nicht nur im Volk ausgesprochen, sondern ist auch in die schriftlichen Geschichtsquellen eingegangen.

„Hz. Ali war überaus großherzig; er sprach die Wahrheit, entschied jeden Rechtsstreit gerecht, liebte die Menschen und half den bedürftigen Armen; wer im Recht war, vertraute allein auf seine Gerechtigkeit. Er gab dem Unrecht keine Gelegenheit, las viel und betete viel; er ist eine unerschöpfliche Quelle des Wissens. Wäre die Religion der Muslime nach Hz. Muhammad in die Hände von Hz. Ali gelangt, so hätte Hz. Ali den Laizismus, die Demokratie und den Rechtsstaat, die wir heute einzuführen versuchen, schon damals begründet.“

Von den vielen Erlassen, die Hz. Ali an seine Statthalter schrieb, gebe ich einen als Beispiel: die „Ahit Nâme“ (den Erlass), die er Mâlik’ül Eşter schrieb und übergab, als er ihn nach Ägypten ernannte. Ich gebe ihn wieder, ohne ein einziges Wort zu verändern. Ich möchte Ihnen, meinen Lesern, die Persönlichkeit und Gerechtigkeit von Hz. Ali wenigstens ein wenig nahebringen. Außerdem gebe ich aus der zweiten genannten Quelle, dem in Österreich erschienenen Buch „DER IMAM“, die 24 Grundsätze aus den Erlassen von Hz. Ali, die in die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte aufgenommen wurden, unverändert wieder.

Der Erlass an Mâlik-i Eşter (Ahidnâme)

Als Hz. Ali Mâlik bin Hâris el-Eşter (Malik al-Aschtar) zum Statthalter Ägyptens ernannte, schrieb er ihm eine lange „Ahidnâme“ (einen Erlass). Dieser im Nahdsch al-Balagha (Nehcü’l-Belâğa) enthaltene Text regelt ausführlich die Pflichten eines Regierenden gegenüber dem Volk, den Soldaten, den Richtern, den Beamten, den Kaufleuten und Handwerkern, den Armen und den Waisen. Seyit Derviş Tur Dede hat im Erkânname den gesamten Erlass nach der türkischen Übersetzung von Abdülbâki Gölpınarlı wiedergegeben. Der bekannteste Satz des Erlasses lautet:

„Denn die Menschen sind von zweierlei Art: Die einen sind dir Brüder im Glauben, die anderen sind dir gleich in der Schöpfung.“

Die Grundprinzipien des Erlasses sind kurz gefasst folgende: das Volk mit Barmherzigkeit und Gerechtigkeit zu behandeln; nicht im Zorn zu strafen und das Verzeihen nicht zu bereuen; den Fehlern der Menschen nicht nachzuspüren, sondern sie zu bedecken; Ratgeber zu wählen, die die Wahrheit sagen, auch wenn sie bitter ist; den, der Gutes tut, und den, der Böses tut, nicht gleich zu behandeln; vor den Steuern die Entwicklung des Landes im Auge zu behalten und in Katastrophenjahren die Steuern zu erleichtern; die Richter unter den Redlichsten auszuwählen und ihren Lebensunterhalt zu sichern; nach den Armen, Waisen und Alten persönlich suchen zu lassen und für sie zu sorgen; sich nicht zu scheuen, vor das Volk zu treten; ein Friedensangebot nicht abzulehnen, dem gegebenen Wort und dem geschlossenen Vertrag unbedingt treu zu bleiben und niemals zu Unrecht Blut zu vergießen.

Quelle: Abdülbâki Gölpınarlı, Hazreti Emir Ali İbni Ebutalib – Nehcü’l-Belâğa, Der Yayınevi, Istanbul, S. 368–388. Seyit Derviş Tur Dede empfiehlt die Lektüre dieses Werkes, das die Predigten, Vermächtnisse, Briefe und Sinnsprüche von Hz. Ali enthält.

24 Grundsätze aus den Erlassen von Hz. Ali an seine Statthalter

Seyit Derviş Tur Dede gibt unter Berufung auf das in Österreich erschienene Buch „Der Imam“ die folgenden 24 Grundsätze aus den Erlassen von Hz. Ali wieder:

1. Beginnt niemals ihr als Erste den Krieg. Gott liebt das Blutvergießen nicht. Führt Krieg nur zu eurer Selbstverteidigung.
2. Greife deinen Feind nicht als Erster an; wenn er dich aber angreift, musst du kraftvoll und mutig zurückschlagen.
3. Lass dich niemals auf einen Streit mit dem ein, der dich angreifen will, und verliere auch keine Zeit mit ihm. Wenn du sprichst, dann sprich von den Geboten Gottes und des Propheten.
4. Verfolge und töte nicht die, die aus der Schlacht fliehen. Das Leben ist ihnen kostbar. Lass sie leben, solange ihr Leben währt.
5. Töte niemals einen Verwundeten, der sich nicht verteidigen kann.
6. Nimm niemals die Kleidung und die Habe eines Verwundeten oder Toten an dich.
7. Quäle keinen Toten, um deinen Groll zu stillen.
8. Plündert und raubt nicht an den Orten, die ihr im Krieg besetzt.
9. Rührt im Krieg auf keinen Fall Frauen an.
10. Wenn dich im Krieg eine Frau noch so sehr beschimpft, ja selbst wenn sie dir mit ihren Nägeln das Gesicht zerkratzt, werde nicht zornig. Denn vielleicht hast du im Krieg ihren Vater, ihren Bruder, ihren Mann getötet. Unter dem Eindruck dieses Schmerzes kann sie dir alles Böse wünschen. Weil sie aber eine schwache, wehrlose Frau ist, tut ihnen nichts Böses an und verletzt sie nicht.
11. Rührt im Krieg keine Kinder an und lasst sie nicht hungern.
12. Rührt im Krieg keine Alten und Behinderten an.
13. Macht es euch zur Gewohnheit, das Volk mit Barmherzigkeit zu behandeln. Macht es euch zur Wesensart, es zu lieben und ihm Güte zu erweisen. Werdet ihm gegenüber nicht zu einem reißenden Raubtier, das seine Speisen und Getränke für Beute hält.
14. Denn die Menschen sind von zweierlei Art: Die einen sind euch Brüder im Glauben, die anderen sind Menschen und euch in der Schöpfung gleich. Behandelt sie gleich.
15. Beide Arten von Menschen können aneinandergeraten und Fehler begehen; wissentlich oder unwissentlich können ihnen unerwünschte Dinge unterlaufen. So wie du wünschst, dass Gott dir deine Verfehlungen vergibt, und wie du dich darüber freust, so vergib auch du ihnen und erfreue sie.
16. Bereue es nicht, wenn du dem Volk vergibst, und freue dich nicht, wenn du es bestrafst. Wenn dich etwas vom Weg abbringt und du im Zorn zur Strafe schreiten willst, denke an die Macht Gottes, die über deiner Macht steht. Lass die Gerechtigkeit nicht aus der Hand.
17. Sei auch gegenüber Gott gerecht. Behandle auch die Angehörigen und Familien der Menschen unter deinem Befehl gerecht. Der Feind dessen, der den Menschen Unrecht tut, ist Gott!
18. Diejenigen, die die Fehler der Menschen aufdecken und ausplaudern und hinter ihrem Rücken üble Nachrede führen, sollen dir die Fernsten sein. Lass sie nicht in deine Nähe und schließe keine Freundschaft mit ihnen.
19. Wenn du einen Groll gegen das Volk hegst, lass ihn fahren. Versuche nicht, jedes Vergehen zu bestrafen. Übergehe die Dinge, die dir nicht richtig erscheinen. Halte die Worte derer, die über die schlechten Seiten des Volkes reden, nicht vorschnell für wahr. Denn hinter dem Parteigänger, der Schlechtes über das Volk redet, verbirgt sich, selbst wenn er wahren Rat gibt, Missgunst und Groll.
20. Schließe keine Freundschaft mit einem Nekis (Geizhals). Er hält dich von der Größe ab. Er vernichtet deine Großzügigkeit. Er macht dich sowohl geistig als auch materiell arm.
21. Schließe Freundschaft mit denen, die die Wahrheit sagen, auch wenn sie dir bitter ist. Die dir deine Fehler sagen und nicht zu allem, was du tust, „gut“ sagen, sind deine wahren Freunde.
22. Stelle den, der Gutes tut, und den, der Böses tut, nicht auf dieselbe Stufe. Denn sie auf dieselbe Stufe zu stellen, bringt die Gutes Tuenden vom Guten ab und ermuntert die Böses Tuenden zum Bösen. Behandle sie so, wie sie es verdienen.
23. Damit die Städte unter deiner Verwaltung in Ordnung kommen und das Volk Frieden findet, berate dich stets mit den Gelehrten. Ziehe in dieser Sache erfahrene, besonnene Menschen zu Rate.
24. „Achtet sehr auf die Sitten und den Charakter der Verwalter, denen ihr die Leitung des Volkes in die Hand gebt. Es sollen Menschen sein, die von Herzen glauben. Wählt die Vortrefflichsten: solche, die in den Angelegenheiten des Volkes nicht stecken bleiben, sondern nützliche Lösungen finden; die ihre Gegner nicht zu harten Handlungen treiben können; die nicht fortwährend Fehler begehen; die sich nicht scheuen, das Richtige anzunehmen, wenn es ihnen gezeigt wird; die sich nicht von ihrer Gier hinreißen lassen; die sich nicht mit wenig Beweis begnügen, sondern nach mehr forschen; die in einem zweifelhaften Punkt am strengsten an den Beweisen festhalten; die nicht müde werden, die Parteien anzuhören; die die größte Geduld aufbringen, bis die Fragen geklärt sind; die, wenn das Urteil des Gerichts feststeht, die entschiedenste und festeste Haltung einnehmen; und die für Lob und Schmeichelei nicht anfällig sind. Solcher Menschen gibt es wenige. Eure eigentliche Aufgabe ist es, das Urteil und die Entscheidung dieser Menschen zu stützen; und ihr müsst ihnen ein Gehalt geben, das sie nicht von anderen abhängig macht, ihren Bedarf deckt und ihnen ein sorgenfreies Leben ermöglicht.“

Mensch und Glaube nach dem Koran

Der 13. Vers der Sure al-Hudschurat (Hücurat) des edlen Korans lautet: „O ihr Menschen! Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander leicht erkennt. Gewiss ist der Würdigste von euch bei Gott derjenige, der sich am meisten davor hütet, sich Gott zu widersetzen. Gott ist allwissend.“

Vers 14: „O Muhammad! Die Beduinen sagten: Wir glauben. Sag: Ihr glaubt nicht, sondern sagt: Wir sind Muslime geworden; der Glaube hat sich in euren Herzen noch nicht festgesetzt. Wenn ihr Gott und dem Propheten gehorcht, dann vergibt Gott und erbarmt sich.“

Vers 15: „Die Gläubigen sind nur jene, die an Gott und Seinen Propheten glauben und danach nicht in Zweifel geraten. Sie sind die Wahrhaftigen.“

Menschen, die nicht wissen, was der Koran sagt, halten Muawiya für gleichwertig mit Hz. Ali. Wenn wir auf die Gebote des Korans schauen, hat niemand der islamischen Religion so viel Verrat und Schaden zugefügt wie Muawiya mit seiner Feindschaft gegen Hz. Muhammad und dessen Ehlibeyt.

Viele Muslime, die Hz. Ali nicht erkennen konnten, nennen Muawiya ein „Genie“ (Dehâ). Wenn wir auf das wahre Gesicht der vergangenen Ereignisse blicken und Muawiyas Leben untersuchen, tritt uns entgegen, dass er jeden, der seine Herrschaft nicht anerkannte, mit List und Bosheit, die die Menschlichkeit nicht billigen kann, verleumdete und nicht zögerte, ihm jede Art von Unrecht anzutun. Die Bräuche der Dschahiliyya (der vorislamischen Zeit der Unwissenheit) der beduinischen Araber – die den Menschen zum Sklaven des Menschen machten, die Frau als Ware verkauften und dergleichen –, die Hz. Muhammad aus dem Islam entfernt und verboten hatte, brachte er mit erlogenen Hadithen, die er Hz. Muhammad zuschrieb, in die Religion des Islam hinein.

Mit dieser Betrügerei hat er die von Hz. Muhammad gebrachte Religion des Islam auf den Kopf gestellt. Betrachtet man seine Taten, tritt er uns als ein Fälscher entgegen, als ein Mensch, der nicht zu seinem Wort steht, ohne Charakter, ein Betrüger. Ihn mit Hz. Ali zu vergleichen, ist in unseren Augen eine Sünde.

Die Velayet von Hz. Ali und seine Stellung im alevitischen Glauben

Wenn wir auf den Rang der Velayet (Gottesfreundschaft) von Hz. Ali blicken, sehen wir, dass das mystische Denken des Islam und die Wissenschaft des Sufismus (Tasavvuf) von ihm ausgehen. Als Hz. Muhammad die Religion des Islam erstmals brachte, leitete er die religiöse Führung, die zivile Verwaltung des Volkes und die gesamte militärische Führung ganz allein.

Nach der Auswanderung (Hidschra) von Mekka nach Medina jedoch übertrug er angesichts des raschen Wachstums des Islam einigen Vertrauten in seiner Umgebung bestimmte Aufgaben. Hz. Ali, auf dessen Wissen er vertraute, übertrug er die Leitung der nächtlichen Gottesdienste. Auch schriftliche Geschichtsquellen halten fest, dass der Cem der Vierzig (Kırklar Cemi) jede Nacht im Haus von Hz. Ali und Hz. Fatima abgehalten wurde. Den gelebten alevitischen Glauben bringt auch die Miraçlama (Hymne über die Himmelsreise des Propheten) zum Ausdruck, die in den Cems vorgetragen wird. Hz. Muhammad hat diesen Sachverhalt sehr schön erklärt: „Ich bin die Stadt des Wissens, Ali ist das Tor des Wissens; wer zu mir kommen will, gehe zuerst zu Ali.“

Weil Hz. Ali im Monat Ramadan den Märtyrertod erlitt, fastet die alevitische Gemeinschaft im Ramadan nur aus Achtung vor der Pflicht (Farz) des Korans und der Nacht der Bestimmung (Kadir-Nacht) an den Tagen 26, 27 und 28 des Ramadan, die auf die Kadir-Nacht fallen. Eigentlich sind für die Aleviten die Tage vom 19. Ramadan bis zum Monatsende Tage der Trauer. Denn sie haben einen Şah-ı Merdan wie Hz. Ali zum Märtyrer gemacht. Bis zu jenem Tag gab es auch keinen Brauch namens „Ramazan Bayramı“ (Fest des Fastenbrechens). Weil Muawiya einen Rivalen wie Hz. Ali losgeworden war, befahl er allen seinen Statthaltern, am Ende des Ramadan ein großes Fest zu feiern, und ließ es feiern. Seit jenem Tag bis heute feiern die sunnitischen Kreise das Freudenfest Muawiyas. Die Aleviten aber haben es niemals gefeiert und feiern es nicht.

Im Erkânname schließt dieser Abschnitt mit der Kaside „Na’t-ı Ali“ (Lobpreis Alis), die Mevlânâ (Rumi) zugeschrieben wird. Zur Stellung von Hz. Ali im alevitischen Glauben siehe außerdem: Was ist das Alevitentum?, Die Zwölf Imame, Was ist ein Cem? und Das Ereignis von Gadir Hum.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die Islamauslegung des Alevitentums und die alevitischen Riten), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.