Düşkünlük – Ausschluss im Alevitentum: Ritual und Strafen

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Was ist Düşkünlük?

Das Wort Düşkün bedeutet „Schuldiger“. Ein Talip, der das Musahiplik-Erkân (Ritual der Weggeschwisterschaft) durchlaufen, im Görgü-Erkân sein Ikrar abgelegt, sich dem Weg als Talip verschrieben und danach ein Vergehen begangen hat, wird „Düşkün“ genannt. Ein Mensch alevitischen Glaubens – sei er ein Evladı Resul (Nachkomme des Gesandten) aus der Seyyid-Linie oder ein anderer Talip –, der keinen Musahip genommen und kein Ikrar abgelegt hat, der sich keinem Pir übergeben und sich vor der Gemeinschaft nicht als rein erwiesen hat, der den Tevella-Teberra-Schwur (Liebe zu den Freunden der Ehlibeyt, Abkehr von ihren Feinden) nicht geleistet und sich nicht durch ein Ikrar gebunden hat, wird mit einem alevitischen Begriff „Ham-Evrah“ (unreife Seele) genannt. Solche Aleviten sind nur dem Namen nach Aleviten. Wer auch immer es sei: Begeht er ein Vergehen, wird er selbstverständlich von der Gemeinschaft als schuldig angesehen. Will er einen Musahip nehmen, sich einem Pir übergeben und sich dem Weg als Talip verschreiben, so wird er, weil er schuldig ist, sowohl im Musahip-Erkân als auch im Görgü-Erkân befragt, gerichtet und so von seiner Schuld gereinigt.

Bis zu diesem Tag aber werden solche Menschen nicht Düşkün genannt. Um Düşkün werden zu können, muss man einen Musahip genommen und das Musahip-Erkân durchlaufen haben. Man muss geschworen haben, das Getane nicht wieder zu tun, sein Ikrar abgelegt und sich vor dem Pir inmitten der Gemeinschaft, mit der man zusammenlebt, als rein erwiesen haben – erst dann ist man wegen eines danach begangenen Vergehens vom Weg und vom Erkân abgefallen. Weil sie das abgelegte Ikrar und den Schwur gebrochen haben, nennt man nach unserem Glauben diejenigen, denen dies widerfährt, Düşkün. Leider versuchen diejenigen, die das nicht wissen, einander zu beschuldigen, indem sie sagen „Er ist Düşkün“ – und das ist sehr falsch. Jeden Beliebigen, ob man es weiß oder nicht, Düşkün zu nennen, ist Unkenntnis, die aus Unwissenheit entspringt.

Wie wird ein Talip zum Düşkün erklärt?

Der Mensch führt sein tägliches Leben mit seiner Umgebung. Das Gute wie das Schlechte, das er tut, tut er den Menschen, mit denen er in seiner Umgebung zusammenlebt. Wenn dieser Talip einen Musahip hat, wenn er im Musahip- und im Görgü-Erkân Reue bekundet und geschworen und sein Ikrar abgelegt hat, dann weiß seine Umgebung davon. Wenn nun dieser Talip, der dem Weg Muhammads und Alis sein Ikrar gegeben hat, in irgendeinem Bereich seines Lebens einem der Menschen, mit denen er zusammenlebt, Böses oder Schaden zufügt, dann melden diese Menschen ihn seinem Rehber, seinem Pir oder seinem Mürşid. Dies ist das ganz normale Beschwerdesystem, dem wir unserem Glauben gemäß folgen.

Wenn einer der Menschen aus der Umgebung eines solchen Talip beim Rehber, Pir oder Mürşid dieses Talip Beschwerde einlegt, benachrichtigen der Pir oder der Mürşid sofort den Rehber und beauftragen ihn. Wurde die Beschwerde ohnehin direkt beim Rehber eingelegt, benachrichtigt der Rehber den Pir und den Mürşid und holt deren Zustimmung ein. Zuerst erkundigt er sich in der Umgebung über den Talip, gegen den Beschwerde vorliegt, und geht dann auch zum Talip, um ihn anzuhören. Kommt der Rehber, nachdem er beide Seiten angehört hat, zu der Überzeugung, dass der beschuldigte Talip im Unrecht ist, so teilt er dem Talip mit, dass er vor den Pir-Divan (das Gericht des Pir) gestellt wird. Danach erklärt der Rehber dem Pir – und, falls vorhanden, dem Mürşid –, dass der Talip im Unrecht ist. Gemeinsam beschließen sie, den Talip und den Kläger zu befragen, und legen einen geeigneten Termin fest.

Der Rehber teilt dem Kläger wie dem Beklagten den festgelegten Termin und Ort der Befragung mit. Zu diesem Termin müssen der Pir, der diesen Talip befragen wird, der Rehber und, wenn möglich, auch sein Mürşid anwesend sein. Außerdem dürfen Menschen, die das Ikrar der Musahiplik abgelegt und das Görgü-Erkân durchlaufen haben, an dieser Versammlung teilnehmen. Darüber hinaus sollen auch Ehl-i Kâmil (gereifte, vollkommene Menschen) anwesend sein, die in derselben Gegend wohnen und bei der zu treffenden Entscheidung helfen können. Die Gemeinschaft der Pirs eröffnet, wenn ihre eigenen Häuser geeignet sind, in ihren eigenen Häusern einen İrfan Meydanı (Platz der Erkenntnis) für die Befragung. Sie lassen beide Seiten wissen, dass sie mit ihren Zeugen kommen sollen. Die Pirs nehmen zuerst die Ehl-i Kâmil der Gegend herein und schildern ihnen den Vorfall. Dann holen sie den Kläger auf den Meydan (den Ritualplatz), stellen ihn in den Dar (die Haltung der Rechenschaft), lassen ihn schwören, dass er die Wahrheit sagen wird, und nehmen seine Aussage auf. Hat er Zeugen, holen sie auch diese herbei und stellen sie in den Dar. Auch sie lassen sie zuerst schwören, dass sie die Wahrheit sagen werden, und hören sie an. Der Pir trägt den 68. Vers der Sure at-Tauba (Tövbe) vor: „Gott hat den heuchlerischen Männern und Frauen und den Leugnern das Feuer der Hölle bereitet, in dem sie ewig bleiben werden. Das genügt ihnen. Gott verfluche sie! Ihnen ist eine immerwährende Strafe bestimmt.“ Nachdem der Pir diesen Vers vorgetragen hat, spricht er ihnen ein Gebet, das dem Sinn des Verses entspricht: Haben sie die Wahrheit gesagt, so möge Gott ihnen beistehen; haben sie verleumdet und falsch beschuldigt, so treffe sie, was der Vers sagt: „Allah, Allah! Wenn ihr auf dem Weg, auf dem ihr gekommen seid, in dem Dar, in dem ihr steht, auf dem Weg der Ehlibeyt aufrecht gestanden und die Wahrheit gesprochen habt, so mögen Hak, Muhammad und Ali euch beistehen. Möge Er euch nicht von der Wahrhaftigkeit und vom rechten Weg trennen. Möge Er euch gewähren, was eure Zunge erbittet und was euer Herz ersehnt. Wenn ihr aber in diesem Dar, auf diesem Weg gelogen und verleumdet habt, so möge euch die Strafe treffen, die der 68. Vers der Sure at-Tauba nennt. Den Wahrhaftigen möge Ali Helfer und Hızır Wegweiser sein. Gerçeğe hü (der Wahrheit – Hu)“, und er entlässt sie aus dem Dar.

Je nach Schwere des Vergehens werden Kläger und Beklagter, wenn nötig, nicht zusammengebracht. Anschließend bringt der Rehber den beschuldigten Talip herbei und stellt ihn in den Dar; auch dieser Talip muss zuerst schwören, danach wird seine Aussage aufgenommen. Hat er Zeugen, werden auch diese angehört, und auch ihnen wird derselbe Koranvers vorgetragen. Man sagt ihnen, dass man glaubt, wer in diesem Dar lügt und verleumdet, werde künftig großes Unglück und Unheil erleiden. Erweist er sich als schuldig, wird ihnen kein Segensgebet gesprochen.

Wird der beschuldigte Talip, der ein Ikrar abgelegt hat, für schuldig befunden, so darf er je nach Schwere des Vergehens ein Jahr, drei Jahre, fünf Jahre, sieben Jahre oder zehn Jahre an keinem Cem und an keiner Gemeindeversammlung teilnehmen. Man grüßt ihn nicht und erwidert seinen Gruß nicht. Man besucht sein Haus nicht, und niemand lässt ihn in sein Haus. Man leistet ihm keinerlei materielle oder geistige Hilfe. Nur wenn in seiner Familie jemand stirbt, hilft man bei der Bestattung des Toten.

Aber selbst das Essen, das er für den Toten ausgibt, wird nicht gegessen. Das bedeutet, ihn für die festgesetzte Zeit außerhalb der Gemeinschaft zu einer Gewissenshaft zu verurteilen. Diese Strafe wird ihm dort mitgeteilt, und es wird ihm erklärt, dass er von dieser Stunde an Düşkün ist. Er wird aufgefordert, den Ort sofort zu verlassen. Die Pirs, die diese Befragung durchgeführt haben, und die Jury der Ehl-i Kâmil geben der ganzen Umgebung bekannt, dass dieser Talip Düşkün ist.

Erst in einem solchen Stadium also wird ein Talip Düşkün genannt. Dennoch: Wenn dieser Talip, nachdem er die verhängte Strafe verbüßt hat, kommt, sich dem Pir übergibt, Reue bekundet und schwört, werden ihm erneut einige abschreckende Strafen auferlegt. Dieser Mensch wird wieder für die Gemeinschaft gewonnen. Er erlangt das Ansehen, das bis dahin beschädigt und verloren war, wieder zurück.

So wie es im Fundament des alevitischen Glaubens ein unverzeihliches Vergehen ist, einen Menschen körperlich zu töten und zu vernichten, und so wie Jäger, die ein Lebewesen zu ihrem Vergnügen töten, nicht in den Cem und die Gemeinde aufgenommen werden und ihre Tat als Vergehen gilt, so ist es ein ebenso schweres Vergehen, einen Menschen aus dem gemeinschaftlichen Leben auszuschließen und ihn damit geistig für immer zu vernichten. Darum sind die verhängten Strafen an einen Zeitraum gebunden – auf dass er eines Tages das Böse, das er getan hat, bereue und komme, um Buße zu tun. Diese Tür der Reue wird also immer offen gelassen. Manche Bektaşi auf dem Balkan haben jedoch Ehebrecher und vorsätzliche Mörder zum Tode verurteilt.

Was bedeutet Düşkünlük und auf wen geht sie zurück?

Das Wort Düşkün bedeutet „Schuldiger“. Im alevitischen Glauben ist das Talip-Sein die höchste Stufe. Ob jemand aus der Seyyid-Linie oder aus anderen Stämmen (Aşiret) stammt: Hat er sich keinen Musahip genommen und kein Ikrar abgelegt, hat er sich keinem Pir übergeben und sich nicht als rein erwiesen, hat er den Tevella-Teberra-Schwur nicht geleistet und sich nicht durch ein Ikrar gebunden, hat er sich vor der Gemeinschaft nicht als rein erwiesen, so nennt man ihn mit einem alevitischen Begriff „HAM-EVRAH“. Solche Aleviten sind nur dem Namen nach Aleviten.

Dass Aleviten in dieser Lage einander beschuldigen, Düşkün zu sein, widerspricht nicht nur dem alevitischen Weg und Erkân, sondern ist ein unverzeihliches Vergehen.

Menschen wie diese, die den alevitischen Glauben haben, aber kein Ikrar abgelegt haben, werden nicht Düşkün genannt. Ja, sie sind schuldig. Wenn einer von ihnen eines Tages kommt, sich einem Pir übergibt und vom Ham-Evrah-Sein befreit werden möchte, prüft der Pir, welche Persönlichkeit er hat. Steht seinem Eintritt als Talip in den Weg nichts entgegen und hat er kein Vergehen begangen, wird sein Ikrar angenommen und das Erkân durchgeführt. Wird jedoch festgestellt, dass er schuldig ist, wird das Düşkünlük-Erkân durchgeführt, das der alevitische Weg und Erkân vorsieht; es werden die erforderlichen abschreckenden Strafen verhängt, und wenn er die Strafen verbüßt und erfüllt hat und kommt und sich dem Weg übergibt, wird sein Ikrar entgegengenommen und er als Talip des Weges aufgenommen. Leider aber sind diese bestehenden heiligen Werte des Ehlibeyt-Glaubens vielen Aleviten unserer Zeit unbekannt. Darum widerspricht es der alevitischen Lehre völlig, einander bei jeder Gelegenheit zu beschuldigen, Düşkün zu sein.

Die Seele (Can), die an den alevitischen Glauben glaubt und diesen Glauben in ihrem Leben fortführt, nimmt sich zuerst einen Musahip. Mit den Seelen, deren Musahip sie werden will, wendet sie sich an ihren Pir, durchläuft das Musahiplik-Erkân, legt ihr Ikrar ab und wird Talip des Weges. Ein Jahr später geht sie wieder zu ihrem Pir und teilt mit, dass sie „gesehen“ und als rein erklärt werden möchte. „Im Görgü-Cem, den der Pir leitet, erlangt sie das Einverständnis (Razılık) der Gemeinschaft und erweist sich vor der Gemeinschaft als rein. Im selben Cem leistet sie den Tevella-Teberra-Schwur, gibt vor der Gemeinschaft ihr Ikrar, künftig keine der Menschheit schädliche Handlung mehr zu begehen, und tritt als Talip des Weges durch die Tür der Tarikat (des mystischen Ordens).“ Begeht ein Alevit, der diese Stufen durchlaufen hat, erneut ein Vergehen, so ist er, weil er sein Ikrar gebrochen hat, von dem Weg und dem Erkân, in die er eingetreten ist, abgefallen. Einen solchen Aleviten nennt man Düşkün.

Begeht ein Talip des Weges, der das Erkân empfangen hat, nachdem er sich durch das Ikrar gebunden hat, ein Vergehen, so bedeutet das, dass er vom Weg abgewichen ist. Solange er nach dem Vergehen nicht wiederkommt, sich dem Weg übergibt und seine Strafe verbüßt, kann er nicht Talip dieses Weges sein. „ER IST DÜŞKÜN.“ Dies ist eine Glaubensordnung, die in keiner Weltreligion ihresgleichen hat. Es ist ein Rechtssystem, das geschaffen wurde, um eine reine Gesellschaft hervorzubringen. Dieses Rechtsorgan ist von der Vergangenheit bis heute beständig angewandt worden. Man fand jedoch keine schriftliche Quelle darüber, von wem die Düşkünlük in das alevitische Erkân eingeführt wurde und auf wen sie zurückgeht. Nur im Buyruk des Imam Cafer (dem Buch der Gebote) fanden sich ausreichende Angaben über die Düşkünlük-Strafen für diejenigen, die ihr Ikrar brechen. Leider gab es keine einzige Quelle, die beschrieb, auf wen sie zurückgeht und auf welche Weise sie im Ehlibeyt-Glauben Gestalt angenommen hat. Ich werde zeigen, dass auch ihre Quelle in den Versen des Korans liegt. Manche Leute, die sagen, der Koran gehöre nicht den Aleviten, und die nur Alevitentum spielen, sollen sich vor diesen Versen schämen.

Drei Monate nachdem Hz. Muhammed Mekka zum Islam geführt hatte und nach Medina zurückgekehrt war, traf die Nachricht ein, dass im Norden Byzanz rüste. Es werde mit einem großen Heer gegen die Muslime zu Felde ziehen. Man schrieb das Jahr 630 christlicher Zeitrechnung. Hz. Muhammed beschloss notgedrungen, Vorbereitungen zu treffen und gegen Byzanz in den Krieg zu ziehen. Achtzig Anhänger des Abu Sufyan (Ebu Süfyan), die in Mekka nur aus Zwang Muslime geworden waren, folgten diesem Aufruf Muhammads nicht und zogen nicht mit in den Krieg. Als drei alte Männer aus Medina – „Kab bin Malik, Murara bin Rabi, Halil bin Ümeyye“ – dies sahen, zogen auch sie nicht mit dem Heer von Hz. Muhammed in den Krieg.

Dennoch brach Hz. Muhammed mit einem Heer von 30.000 Mann auf. In der Nähe von Damaskus (Şam), in der Gegend namens Tabuk (Tebük), traf er auf das byzantinische Heer. Als die byzantinischen Heerführer sahen, dass das Heer der Muslime ihrem eigenen weit überlegen war, zogen sie sich ohne Kampf zurück. Hz. Muhammed ließ sein Heer zwanzig Tage in der Gegend von Tabuk ruhen und kehrte dann ohne Kampf zurück. Nachdem Hz. Muhammed nach Medina gekommen war, errichteten die Anhänger Abu Sufyans, die nicht in den Krieg gezogen waren, im Dorf Dira nahe Medina ein Gebäude, das sie Moschee (Mescit) nannten, um das Volk gegen Hz. Muhammed zu organisieren. Ihr Ziel! Unter dem Vorwand des Gottesdienstes in diesem Gebäude zusammenzukommen, sich zu organisieren und Hz. Muhammed zu beseitigen. Sobald Hz. Muhammed nach Medina zurückgekehrt war, erfuhr er durch die Verse, die der erhabene Gott ihm herabsandte, von allem.

Der 107. Vers der Sure at-Tauba gibt folgendes Gebot: „Diejenigen, die eine Moschee errichtet haben, um Schaden zu stiften, um zu leugnen, um Zwietracht unter den Gläubigen zu säen, um denen beizustehen, die gegen Gott und Seinen Propheten sind, und um zu spionieren – auch wenn sie schwören: ‚Wir wollten hier nur Gutes tun‘ –, Gott ist Zeuge, dass sie Lügner sind.“

Der 108. Vers der Sure at-Tauba: „O Muhammad! Geh niemals in jene Moschee. Es ist besser, dass du dich in der Moschee aufhältst, die von ihrer ersten Errichtung an gegründet wurde, um sich davor zu hüten, sich gegen Gott aufzulehnen.“

Der 109. Vers der Sure at-Tauba: „Ist ein Bau besser, der errichtet wurde, um Gott zu fürchten und Sein Wohlgefallen zu erlangen? Oder sind diejenigen besser, die ihren Bau am Rand eines abrutschenden Abhangs errichten und mit ihm in das Feuer der Hölle stürzen? Gott weist den Menschen, die auf Unrecht sinnen, nicht den rechten Weg.“

Der 110. Vers der Sure at-Tauba: Das Gebäude, das sie errichtet haben, zeigt, dass in ihren Herzen eine Quelle des Zweifels und des Verrats ist. Dies wird andauern, bis ihre Herzen zerrissen sind. Gott ist allwissend und allweise.

Nach diesen Versen stellte Hz. Muhammed dem Talha bin Ubaidullah (Talha bin Übeydullah) eine Gruppe von Menschen zur Seite und sagte: „Geht und reißt jene Moschee nieder.“ Hz. Muhammed, der die Moschee von Dira niederreißen ließ, gestattete zu seinen Lebzeiten nicht, dass eine weitere solche Moschee gebaut wurde. Während Hz. Muhammed mit dieser Angelegenheit befasst war, kamen auch die drei Medinenser, die nicht am Feldzug teilgenommen hatten, baten Hz. Muhammed um Verzeihung und erklärten den Grund, warum sie nicht teilgenommen hatten, ohne jede Lüge wie folgt:

„O Muhammad, als wir früher gegen Byzanz kämpften, waren wir besiegt worden; darum hatten wir Angst. Der zweite Grund: Medina und Damaskus liegen sehr weit voneinander entfernt; wir fürchteten, den Weg nicht durchzustehen. Der dritte Grund: Es ist Sommer; wenn wir gehen, haben wir niemanden, der zu Hause unsere Ernte einbringt, und wir würden im Winter hungern. Deshalb konnten wir nicht mit dir in den Krieg ziehen. Vergib uns“, sagten sie.

In diesem Augenblick kam der 102. Vers der Sure at-Tauba herab: „Einige von denen, die vom Kampf zurückgeblieben sind, haben ihre Schuld bekannt. Sie haben gute Tat mit schlechter vermischt. Es ist zu hoffen, dass Gott ihre Reue annimmt. Denn Er ist der Vergebende, der Barmherzige.“

Der 103. Vers: „O Muhammad! Nimm einen Teil ihres Vermögens und verteile ihn als Almosen (Sadaka), das sie reinigt und läutert, an die Armen. Bete für sie. Dein Gebet ist ihnen eine Beruhigung. Gott ist allhörend und allwissend.“

Hz. Muhammed nahm entsprechend diesen herabgesandten Versen einen Teil ihres Vermögens und verteilte ihn an die Armen. Diesen drei Personen erlegte er außerdem folgende abschreckende Strafe auf: „O Muslime! Auch wenn diese die Wahrheit sagen: Weil sie zuvor den Treueid (Biat) geleistet haben (weil sie ihr Ikrar gegeben haben), ist es ein Vergehen, dass sie nicht mit uns in den Krieg gezogen sind. Denn sie haben den Schwur, den sie geleistet, und das Ikrar, das sie gegeben haben, nicht erfüllt (sie haben es gebrochen). Darum werden wir einen Teil ihres Vermögens als Almosen nehmen und es an die Armen verteilen, damit ihnen vergeben wird. Fünfzig Tage lang sollt ihr eure Beziehung zu ihnen abbrechen. Niemand soll mit ihnen sprechen, man soll ihnen nicht den Gruß Gottes entbieten, lasst sie nicht in eure Häuser, geht nicht in ihre Häuser und leistet ihnen keinerlei Hilfe. Wenn sie nach fünfzig Tagen kommen und bereuen – der erhabene Gott, der Allerbarmer und Barmherzige, nimmt die Reue an, die von Herzen kommt.“

Zu dieser Zeit kam der 111. Vers herab und gebot Folgendes: „Wenn sie bereuen, den Gottesdienst verrichten und die Abgabe (Zekât) geben, werden sie wieder eure Brüder im Glauben. Für die Wissenden legen wir die Verse ausführlich dar.“

Nachdem diese drei Personen die verhängte abschreckende Strafe verbüßt hatten, kamen sie wieder zu Hz. Muhammed und baten um Vergebung. Sie bekundeten Reue und gaben ihr Ikrar, solche Vergehen nicht wieder zu begehen.

Daraufhin kamen der 117. und der 118. Vers der Sure at-Tauba herab: „Wahrlich, Gott hat in einer bedrängten Zeit die Gebete derer, deren Herzen beinahe abgewichen wären, der Auswanderer (Muhacir) und Helfer (Ensar), die dem Propheten folgten, und des Propheten als Erbarmen und Gnade für sie angenommen.“

Der 118. Vers: „Trotz all ihrer Weite wurde ihnen die Erde eng. Er nahm auch die Reue der drei an, die vom Kampf zurückgeblieben waren, deren Seelen sie bedrängten und die erkannten, dass es außer Gott keine Zuflucht gibt. Weil sie voller Reue Buße taten, hat Er auch ihre Reue angenommen. Denn Gott ist der Reue Annehmende, der Allerbarmer und Barmherzige.“

Dieses Rechtssystem, das Hz. Muhammed auf Gebot des Korans angewandt hat, besteht von jenem Tag bis heute nur noch innerhalb des alevitischen Glaubens fort. Der Talip, der das Görgü-Erkân durchläuft, muss schwören, keine der Menschheit schädliche Handlung zu begehen, und es wird ihm das Ikrar abgenommen. Begeht er danach irgendein Vergehen, wird er im Düşkünlük-Erkân gerichtet und bestraft. Das ganze Ziel ist es, eine reine Gesellschaft zu schaffen – eine Ordnung zu errichten, in der man in einer Atmosphäre der Freundschaft geschwisterlich zusammenlebt. Wenn er nach diesem Schwur und diesem Ikrar das gegebene Ikrar bricht, dann wird er vom Weg Düşkün, und die Praxis von Hz. Muhammed setzt ein.

Wenn Sie genau hinsehen, gibt es die im Koran gebotene Musahiplik und Düşkünlük heute weder bei denen, die sich „muslimische Orden (Tarikat)“ nennen, noch in der umayyadischen Scharia (Emevi şeriatı), auf die sie nichts kommen lassen. Ohne Gott zu fürchten, verbreiten sie, der Gemeinschaft dreist ins Gesicht blickend, die Verleumdung: „Wir erfüllen die Gebote des Korans.“ Dennoch sage ich: Möge Gott allen ihre Verfehlungen vergeben.

Im Musahiplik-Erkân, im Görgü-Erkân und im Düşkünlük-Erkân werden die Vorbereitungen, die Dienste, die Gebete bei der Tarikat-Waschung (Tarikat abdesti), das Tekbir und das Gebet über das Opfer (Kurban), das „Einen“ des Cem (Cemin birlenmesi) und der gottesdienstliche Teil genau gleich durchgeführt. Es gibt keinerlei Abweichung. Unterschiedlich sind die Worte, die gesprochen werden, wenn man vor den Pir gebracht wird, und die Befragung durch den Pir – sowie die Verhängung der je nach Schwere des Vergehens für angemessen befundenen Strafen. Lassen Sie uns nun zunächst die Verhaltensweisen, die in der Gemeinschaft als Vergehen gelten und als ungehörig angesehen werden, in Gruppen einteilen und die ihnen entsprechenden abschreckenden Strafen teilweise auflisten. Die abschreckenden Strafen, die wir hier aufschreiben, sind jedoch nicht endgültig. Je nach Umfeld und Umständen sind der dortige Pir und die Gemeinde frei, zu untersuchen, warum und wozu das Vergehen begangen wurde, und abschreckende Strafen zum Nutzen der Gemeinschaft zu verhängen. Nach Möglichkeit werden materielle und geistige Strafen angewandt, von denen die Gemeinschaft Nutzen hat.

Die Strafen für Düşkün-Erklärte

Leichte Vergehen ersten Grades

Wer zwischen Nachbarn und Familien Gerede verbreitet, wer an fremden Türen und Schornsteinen lauscht, wer einen Meineid schwört, wer denunziert, wer sagt, er habe gesehen, was er nicht gesehen, und gehört, was er nicht gehört hat, wer Nachbarn und Verwandte gegeneinander aufbringt, begeht ein Vergehen gegen die Gemeinschaft.

Haben sie zuvor das Musahip-Erkân durchlaufen, ihr Ikrar abgelegt und sich dem Weg als Talip verschrieben, gelten sie als Düşkün. Ein Jahr lang werden sie nicht zum Erkân zugelassen. Sie werden von den nachbarschaftlichen Beziehungen ausgeschlossen. Wenn sie nach einem Jahr kommen und sich dem Pir übergeben, wird das Düşkünlük-Erkân genau so durchgeführt. Sind sie aber „Ham Ervah“: Wenn bei ihrer Beurteilung im Görgü-Erkân jemand wegen solcher Vergehen Beschwerde führt, wird zuerst den Geschädigten und Klagenden um Verzeihung gebeten und ihr Einverständnis eingeholt. Damit vor der Gemeinschaft bekannt gemacht und bewiesen wird, dass er ein Vergehen begangen hat, wird ihm je nach seiner körperlichen Gesundheit ein Gewicht von 20 oder 30 Kilo um den Hals gehängt. Er muss vor der Gemeinde eine halbe oder eine ganze Stunde stehen. Materiell muss er eine der Gemeinschaft nützliche Arbeit oder Spende leisten. Außerdem muss er ein Opfertier schlachten und es der Gemeinschaft zu essen geben. Auch diese Entscheidungen trifft der Pir gemeinsam mit der Gemeinde. Damit er diese Vergehen nicht wieder begeht, lässt der Pir ihn vor der Gemeinde Reue bekunden und schwören. Er ermahnt ihn, es nicht zu wiederholen, und nimmt ihm erneut das Ikrar ab.

Vergehen zweiten Grades

Wer den Weinberg oder Garten seiner Nachbarn verwüstet und ihr Obst stiehlt, wer Bäume und Wälder anzündet, wer lebendes oder lebloses Eigentum seiner Nachbarn oder anderer stiehlt, wer einen anderen zu Unrecht beleidigt oder schlägt, ist schuldig. Drei Jahre lang werden sie nicht in den Cem und die Gemeinde aufgenommen. Nach drei Jahren muss er die Menschen, die er beleidigt und geschlagen hat, um Verzeihung bitten und ihr Einverständnis einholen. Wessen Weinberg oder Garten er verwüstet hat, dessen Besitz muss er wiederherstellen und den Schaden ersetzen. Das gestohlene Gut muss er unversehrt zurückgeben oder seinen Wert bezahlen. Wenn er, nachdem er dies getan hat oder bereit ist, es zu tun, zum Pir kommt und sich übergibt, muss er all das Genannte leisten und von allen das Einverständnis einholen.

Zudem wird vor der Gemeinde eine geistige Strafe vollzogen, die sein Gesundheitszustand erlaubt. Ferner wird eine Geldbuße verhängt, die der Pir und die Gemeinde für angemessen halten und die für gemeinnützige Dienste verwendet wird. Er muss ein oder mehrere Opfertiere schlachten lassen, um die Gemeinde zu speisen. Damit er es nicht wieder tut, muss er Reue bekunden und schwören. Das Rechtsverfahren, das im Düşkünlük-Erkân für alle Vergehen angewandt wird, ist immer dasselbe. Es ist ein Gesetz des alevitischen Glaubens; es ändert sich nicht und kann nicht geändert werden. Die Strafen aber, die verhängt werden, richten sich nach dem Vergehen. Am wichtigsten ist, dass die geistigen Strafen vor der Gemeinschaft vollzogen werden, damit sie ihre abschreckende Wirkung behalten. Materielle Strafen fließen stets an Stellen, die der Gemeinschaft zugutekommen. Der Zweck, diese Strafen vor der Gemeinschaft zu vollziehen, ist, dass die Gemeinschaft vergibt. Auch bei den anderen Vergehen ändert sich das Verfahren nicht; nur das Strafmaß ändert sich.

Vergehen dritten Grades

Wer den Bedürftigen und Armen Geld auf Zins leiht, wer andere durch Zinsen in Schulden stürzt und ihnen Haus, Feld, Hab und Gut wegnimmt, wer das Recht von Waisen verzehrt, wer sich von seinem Mürşid, Pir, Rehber und Musahip abwendet, wer gegen die Ehlibeyt lästert, ist schuldig. Fünf Jahre lang werden mit ihnen nachbarschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen abgebrochen. Man besucht sein Haus nicht, grüßt ihn nicht und leistet ihm keine Hilfe. Wenn er nach fünf Jahren kommt und sich dem Pir übergibt, gibt er alles Hab und Gut zurück, das er durch das unrechtmäßige Wuchersystem an sich gebracht hat, bittet die Betroffenen um Verzeihung und holt ihr Einverständnis ein. Hat er gar das Recht eines Waisen verzehrt, so muss er nicht nur dieses Gut vollständig zurückgeben, sondern ist darüber hinaus verpflichtet, für den Schaden und die Not, die der Waise erlitten hat, eine gesonderte Entschädigung zu zahlen. Ob viel oder wenig – er muss diese Zahlungen leisten und das Einverständnis dieser Menschen erlangen. Auch die anderen Instanzen, die er geistig verletzt hat, bittet er um Verzeihung und holt ihr Einverständnis ein. Auch seine gemeinschaftliche Strafe wird von den Pirs und der Gemeinde genau so verhängt, wie wir es beschrieben haben. Kann er dieses Einverständnis nicht erlangen, bleibt er weiterhin außerhalb der Gemeinschaft.

Vergehen vierten Grades

Wer eine Jungfrau mit Gewalt oder durch Täuschung verführt und sie am Ende nicht geheiratet und damit ihre Zukunft verdunkelt hat, wer die angetraute Ehefrau eines anderen nimmt und ein Heim zerstört, wer seinen Ehepartner verleumdet und damit seine eigene Ehe (sein Heim) zerstört – mit einem Wort: wer sich dem Ehebruch zuwendet, begeht ein schweres Vergehen. Sieben Jahre lang werden mit ihnen nachbarschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen abgebrochen. Man besucht sein Haus nicht, grüßt ihn nicht und leistet ihm keine Hilfe. Wenn er nach sieben Jahren bereut, kommt und sich dem Pir übergibt, wird die junge Frau, die er verführt hat, ausfindig gemacht; ist sie nicht verheiratet, wird er mit ihr verheiratet, oder es wird eine Lösung gefunden, die ihren Lebensunterhalt auf Lebenszeit sichert. Ihr Einverständnis wird eingeholt. Da er das Heim, das er zerstört hat, nicht wieder zusammenfügen kann, muss er zu den Betroffenen gehen, sich ihnen zu Füßen werfen und unbedingt ihr Einverständnis erlangen. Kann er von ihnen das Einverständnis erlangen, wird er in die Tarikat aufgenommen. Kann er es nicht, bleibt er bis zu dem Zeitpunkt, an dem er es erlangt, außerhalb der Gemeinschaft. Ist er so weit, dass er zum Erkân zugelassen werden kann, entscheiden der Pir und die Gemeinde gemeinsam auch über seine übrigen Vergehen gegen die Gemeinschaft.

Schwere Vergehen fünften Grades

Hat jemand ungewollt, durch einen Unfall, einen Menschen getötet, so zahlt er den nächsten Angehörigen ersten Grades des Getöteten eine Entschädigung oder übernimmt, wenn dieser Frau und Kinder hatte, auf Dauer deren Lebensunterhalt und Ausbildung. Für den begangenen Fehler erwirkt er ihre Vergebung. Doch auch wenn er von der Gegenseite Vergebung erlangt, hat er nach unserem Weg ein Bauwerk Gottes (Hak) zerstört. Darum wiegt sein Vergehen schwer. Zehn Jahre lang wird er, wie bei den vorhergehenden Vergehen, genau so außerhalb der Gemeinschaft gehalten. Wenn er nach zehn Jahren kommt, sich dem Pir übergibt und das Einverständnis der Angehörigen ersten Grades erlangen kann, wird er danach zum Erkân zugelassen. Über die schweren Strafen, die unser Glaube und unser Erkân vorsehen, entscheiden die Pirs gemeinsam mit der Gemeinde. Solange er kein Einverständnis erlangt, wird er, genau wie bei den anderen Vergehen vorgesehen, nicht in die Gemeinschaft aufgenommen. Wie es der Koran darlegt, muss er den Armen eine Hilfe im Wert eines Menschenlebens (Blutgeld) leisten. Diese Hilfe entspricht dem Kaufpreis eines Sklaven. Er muss zwei Monate ohne Unterbrechung fasten. Außerdem werden ihm die materiellen und geistigen abschreckenden Strafen auferlegt, die nach unserem Erkân anzuwenden sind. Hierzu gibt der 92. Vers der Sure an-Nisa (Nisa) folgendes Gebot: „Es ist einem Menschen niemals erlaubt, einen anderen Menschen zu töten, es sei denn durch Unfall. Tötet er jemanden irrtümlich oder durch Unfall, so lässt sich nichts tun, solange die Familie des Getöteten nicht vergibt. Wird ihm vergeben, muss er ein Blutgeld (Diyet) zahlen. Damit seine Reue von Gott angenommen wird, muss er einen Sklaven kaufen und freilassen und zwei Monate ohne Unterbrechung fasten und Gottesdienst verrichten. Gott ist vergebend, verzeihend und allwissend.“

Schwerste Vergehen sechsten Grades

Für diejenigen, die um ihres Vorteils willen ihrem Nefis und ihrer Gier folgend, oder aus Groll und Rache, weil jemand nicht ihrer Meinung ist, einen Menschen töten, und für diejenigen, die beim Töten helfen, gibt es kein Heilmittel. Im Heiligen Koran sagt der 93. Vers der Sure an-Nisa: „Wer einen Menschen vorsätzlich tötet, dessen Strafe ist die Hölle, in der er auf ewig bleiben wird. Gott zürnt ihm, hat ihn verflucht und ihm eine gewaltige Strafe bereitet.“ Diese Auslegung ist die Fıkıh-Auslegung (rechtliche Auslegung) des Korans. Das heißt, diese Person bleibt für immer aus der Gemeinschaft ausgeschlossen. Was aber die sufische (Tasavvuf-, Bâtıni-, d. h. esoterische) Auslegung des alevitischen Glaubens betrifft, so gibt es keinen derart endgültigen Ausschluss (Aforoz).

Mit diesen Personen werden für mindestens 30 Jahre Gruß und jeder Umgang abgebrochen; man besucht ihr Haus nicht, leistet ihnen keine Hilfe und nimmt sie im vollen Sinne nicht in die Gemeinschaft auf. Nur wenn in ihrer Familie jemand stirbt, geht man hin, um den Toten zu bestatten. Das Essen aber, das er für den Toten ausgibt, wird nicht gegessen, und man setzt sich nicht auf seinen Teppich (Çul). Wenn er nach dreißig Jahren bereut, kommt und sich einem Pir übergibt, beauftragt der Pir einen Rehber, der in dieser Sache kundig ist und die geschädigte Seite kennt. Dieser Rehber geht zuerst zu den Angehörigen ersten Grades des Getöteten, also zur geschädigten Seite.

Er erklärt ihnen, dass dieser Mörder ein solches Gesuch gestellt hat. Ob nun die geschädigte Seite vergibt oder ob sie, wenn sie vergibt, die Zahlung einer Entschädigung verlangt – diese Entscheidung trifft die geschädigte Familie. Selbstverständlich erklärt ihnen der Rehber, der zu ihnen geht, auch, dass es nach unserem Weg, unserem Erkân und unserem Glauben nicht richtig ist, Menschen abzuweisen, die mit den Worten „Medet Mürvet“ (Hilfe und Gnade) kommen, welches Vergehen sie auch begangen haben mögen. Vergeben sie nicht, so kann für diese Person nichts getan werden. Vergeben sie, so muss er der Ehefrau, den Kindern, der Mutter, dem Vater und den Geschwistern des Verstorbenen eine Entschädigung in der von ihnen gewünschten Form zahlen und ihr Einverständnis erlangen.

Auch wenn dieser Person von der geschädigten Familie vergeben wird, wiegt das begangene Vergehen schwer. Die Pirs kommen zusammen, legen die geistige Strafe für dieses Vergehen fest und legen sie der Gemeinde vor. Halten auch die Teilnehmer des Cem die Strafen für angemessen, setzen sie gemeinsam die schwersten Strafen in Kraft. Im alevitischen Glauben und in der diesem Glauben verbundenen Gemeinschaft gibt es keine „Exkommunikation“ (Aforoz). Niemand weist denjenigen ab, der sein Vergehen bereut und um Vergebung bittet. Die Türen der Reue stehen allen offen. All diese Dienste geschehen, um diejenigen, die gewollt oder ungewollt ein Vergehen begangen haben, wieder für die Gemeinschaft zu gewinnen und eine reine Gesellschaft zu schaffen. Im alevitischen Glauben haben die Zahlungen der Düşkün, also der Schuldigen, den Charakter einer Wiedergutmachung.

Denn weil diese Vergehen gegen die Gemeinschaft begangen werden, gilt in jedem Fall nicht nur, dass die geistigen Gefühle der Gemeinschaft verletzt werden, sondern auch, dass mit dem Brechen eines Herzens das Bauwerk Gottes zerstört wird. Darum finden alle Gerichtsverfahren vor der Gemeinschaft statt, damit diese verletzten und gebrochenen Herzen Frieden finden und Freundschaft und Geschwisterlichkeit fortbestehen. Deshalb wird bei jedem Verfahren, zusätzlich zu den Zahlungen an die geschädigte Seite, den Armen auch der Gegenwert für den Kauf eines Sklaven gezahlt. Es wird ein Fasten von drei Monaten ohne Unterbrechung auferlegt. Es wird ein Dienst verlangt, der das Gewissen der Gemeinschaft beruhigt. Auch für die Gemeinschaft wird ein materieller Beitrag verlangt. Im Allgemeinen kann dies ein Apfel sein, ein Opfertier oder eine Geldspende an den Dergâh (das Ordenshaus), in dem diese Erkân durchgeführt werden, um die Kosten des Ortes zu decken.

Dass die Sitten der Aleviten, die heute noch in Anatolien leben, einigermaßen in Ordnung sind, ist dem Gesetz der Düşkünlük zu verdanken. Das Schönste am Gesetz der Düşkünlük ist, dass es verlangt, Herr über seine Hand, seine Zunge und seine Lenden zu sein.

Wenn wir darüber nachdenken: Alle Vergehen werden durch diese drei Organe begangen. Das Alevitentum bessert denjenigen, der diese drei Organe nicht beherrscht, indem es ihn aus der Gemeinschaft ausschließt, ihn allein lässt und ihn in das Gefängnis seines Gewissens sperrt. Wer den wahren alevitischen Glauben in sich trägt, vergilt dem Menschen, der ihm Böses tut, nicht, damit er nicht selbst auf das Niveau dieser schlechten Menschen herabsinkt.

Dafür gebe ich nur ein Beispiel: Einer der Erenler (der zur Wahrheit Gelangten) geht gedankenverloren seines Weges, da holt ihn ein Taugenichts von hinten ein und schlägt ihm in den Nacken. Der Eren sagt: „Eyvallah, Erenler“ (Sei es so, ihr Erenler), legt die Hand auf die Brust, dreht sich um und blickt dem Mann ins Gesicht, der ihn geschlagen hat. Der Taugenichts sagt: „O Eren! Du hast ‚Eyvallah‘ gesagt und schaust mir trotzdem aufmerksam ins Gesicht.“ Der Eren antwortet: „Mein Kind, ich weiß es: Alles, was mir widerfährt, kommt von Gott (Hak). Ich schaue nur, welchen Yezid (Bösewicht, nach dem Kalifen Yazid) Er diesmal benutzt hat.“

Der Ablauf des Düşkünlük-Erkân

Auch wenn das Vergehen des Musahip, der es begangen hat, von den Geschädigten vergeben und ihr Einverständnis erlangt wurde, wird ein Cem veranstaltet, damit er auch von der Gemeinschaft Vergebung erlangt. In diesem Cem richten die Pirs sie vor der Gemeinde erneut. Von den Teilnehmern des Cem wird zusätzlich das Einverständnis erbeten. Gibt die Gemeinde gemeinsam ihr Einverständnis mit den Worten „Wir sind einverstanden, möge auch Gott mit ihm einverstanden sein“, dann entscheidet der Pir gemeinsam mit der Gemeinde über die gemeinschaftliche Strafe, und sie vollziehen sie. Dies nennt man das „Düşkünlük-Erkân“. Es werden genau dieselben Handlungen vollzogen wie im Görgü-Erkân. Nach allem, was ich bisher dargelegt habe, will ich nun die Bestimmungen des Düşkünlük-Erkân schildern, die sich von denen der anderen Erkân unterscheiden.

Ein Unterschied besteht nur in den Sätzen, die gesprochen werden, wenn der Rehber die Tarikat-Waschung erteilt, ihnen den Tığbent (das rituelle Halstuch) um den Hals gelegt hat und mit ihnen vor die Tür kommt.

Der Rehber sagt zum Kapıcı (Türhüter): „Hüü Erenler! Ich habe ein Musahip-Paar zum Weg Muhammads und Alis, vor den Pir-Divan gebracht, um Medet-Mürvet (Hilfe und Gnade) zu erbitten. Gibt es die Erlaubnis (Destur), einzutreten?“ und wartet.

Der Kapıcı sagt es dem Gözcü (Wächter). Der Gözcü tritt vor den Pir und überbringt die Nachricht mit den Worten: „Hayır, himmet, mein Pir (Gutes und Segen, mein Pir), an der Tür warten Musahip-Paare, die gekommen sind, um Medet-Mürvet zu erbitten; sie möchten vor dich treten.“ Der Pir lädt die Gemeinde mit den Worten „Hüü Erenler! Marifete, edep erkân mümine nişan“ (Hu, ihr Erenler! Zur Erkenntnis – Anstand und Erkân sind das Zeichen des Gläubigen) ein, in ehrerbietiger Haltung (Kıyam) zu sitzen. Als der Rehber dies hört, verneigt er sich mit den Worten „Allah, Muhammed ya Ali“ vor der rechten Türschwelle (Niyaz). Mit den Worten „Destur ya Allah!“ (Mit Erlaubnis, o Gott!) setzt er den rechten Fuß hinein. Die Musahip-Paare treten auf dieselbe Weise ein. Alle stehen sie, wie im Görgü-Erkân, hinter der Tür in ehrerbietiger Haltung im Fatıma-Dar.

Der Rehber sagt: „Hüü Erenler! Ich habe ein Musahip-Paar gebracht, die Hand am Boden, das Gesicht zur Erde, das innerste Selbst im Dar, auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali, auf dem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan, das ein Ikrar gegeben und sein Ikrar gebrochen hat und nun Medet-Mürvet erbitten will. Gibt es die Erlaubnis, sie vor dich zu bringen?“

Der Pir sagt: „Dieser Weg ist der Weg von Hak, Muhammad und Ali. Dieser Weg ist der Weg der Aufrichtigen. Die Krummen und die ohne Ikrar können diesen Weg nicht betreten.“ Er trägt den 77. Vers der Sure at-Tauba vor: „Weil sie das Wort, das sie Gott gegeben haben, gebrochen haben und weil sie Lügner sind, sind sie schuldig“ – sie können diesen Platz Gottes (Hak meydanı) nicht betreten.

Der Rehber geht zusammen mit den Musahip-Paaren, ohne sich umzudrehen, rückwärts wieder zur Tür hinaus. Der Rehber tritt auf dieselbe Weise erneut ein und bittet mit denselben Sätzen den Pir um Erlaubnis. Der Pir verweigert mit denselben Sätzen erneut die Erlaubnis.

Der Rehber geht ein zweites Mal genauso rückwärts zur Tür hinaus. Diesmal aber tritt er auf dieselbe Weise ein, nimmt hinter der Tür die Haltung des Dar ein und sagt: „Hüü Erenler! Die Hand am Boden, das Gesicht zur Erde, das innerste Selbst im Dar, auf dem Weg von Hak, Muhammad und Ali. Auf dem Platz der Erenler, vor dem Pir-Divan, die Seele als Opfer, der Leib als Dolmetscher, barhäuptig und barfuß. Auf dem Gesicht kriechend, mit ihrem Hab und Gut, mit ihrem Opfer von Widder und Lamm. Die sagen: ‚Nimm meine Seele, gib mir meinen Glauben‘, die Medet-Mürvet erbitten, um sich Gott (Hak) zu ergeben. Gibt es die Erlaubnis, für diese sündigen Diener, die gekommen sind, um wie Mansur gehängt, wie Nesimi gehäutet zu werden und wie Fazlı in Niederwerfung (Secde) zu fallen, um den Segen (Himmet) des Pir zu bitten?“

Der Pir trägt den 112. und den 119. Vers der Sure at-Tauba vor.

Der 112. Vers der Sure at-Tauba: „O Muhammad! Verkünde den Gläubigen frohe Botschaft, die zu Gott in Reue umkehren, Ihm dienen wollen, Ihn preisen, auf Seinem Weg umherziehen, sich verbeugen und niederwerfen, sich dem Rechten zuwenden, sich vor dem Übel hüten und die Gesetze Gottes bewahren.“

Der 119. Vers der Sure at-Tauba: „O ihr, die ihr glaubt! Fürchtet Gott und seid mit den Wahrhaftigen.“

Unmittelbar danach sagt er: „Euer Kommen sei gesegnet, Hak, Muhammad und Ali mögen euch beistehen; mögen eure Mühen auf dem Weg, auf dem ihr gekommen seid, und in dem Dar, in dem ihr steht, nicht vergeblich sein.“ Diese Antwort bedeutet, dass die Erlaubnis erteilt ist.

Der Rehber, der diese Antwort erhalten hat, entbietet genau wie im Görgü-Erkân die Tarikat-Grüße, spricht dieselben Gebete und übergibt die Talips, die er gebracht hat, dem Pir. Auch der Pir trägt dieselben Koranverse vor, die im Görgü-Erkân vorgetragen werden, und spricht dieselben Gebete und Ermahnungen. Damit sie es nicht wieder tun, müssen sie Reue bekunden und schwören. Der Unterschied zum Görgü-Erkân besteht darin, dass er wegen des begangenen Vergehens befragt, gemeinsam mit der Gemeinde gerichtet und bestraft wird. Den Talips, die dieses Erkân durchlaufen und ihre Strafe verbüßt haben, wird auch ihr Ansehen zurückgegeben.

Wenn im alevitischen Glauben einer der Musahips ein Vergehen begangen hat, ist auch der andere Musahip Teilhaber dieses Vergehens. Sie werden gemeinsam „Düşkün“ und verbüßen gemeinsam die Strafe. Es ist nützlich, auch das zu wissen.

Weil er zuvor im Musahip-Erkân und im Görgü-Erkân sein Ikrar abgelegt und geschworen hat, ist er – ob das begangene Vergehen leicht oder schwer ist – vom Weg und vom Erkân abgefallen, weil er seinem Schwur nicht treu geblieben ist, weil er sein Ikrar gebrochen hat, weil er sein Wort, obwohl er es gegeben hatte, nicht gehalten hat. Denjenigen, dem dies widerfährt, nennt man „Düşkün“. Im Düşkünlük-Erkân bleiben die Ritualbestimmungen, die der Pir und der Rehber durchführen, ob das Vergehen leicht oder schwer ist, unverändert dieselben. Nur die Untersuchungen, die Verfahren und die abschreckenden Strafen unterscheiden sich je nach Vergehen.

Es liegt offen zutage, welch heilige Aufgabe für die Menschheit die Dedes erfüllt haben, die diese Görgü-Erkân bis heute am Leben erhalten haben, um eine reine Gesellschaft zu schaffen, und die dafür der Gemeinschaft gedient haben. Wenn man an diese heiligen Dienste der Dedes denkt, kann kein Gewissen die Beleidigungen hinnehmen, die den Dedes in den letzten 30 oder 40 Jahren angetan wurden. Doch obwohl sie Beleidigungen jeder Art ausgesetzt waren, haben sie ihre Dienste fortgesetzt, setzen sie fort und werden sie fortsetzen, damit der heiligste Glaube, den Muhammad und Ali der Menschheit hinterlassen haben, nicht verloren geht. Denn dies ist der einzige heilige Wert, den die Vorfahren der Dedes ihnen als Erbe hinterlassen haben.

Dass auch ich, Derviş Tur Dede, mich während der 25 Jahre, in denen ich diesen Dienst verrichte, den Beleidigungen, die ich erfahren habe, nicht gebeugt habe, hat seinen Grund darin, dass dieses heilige Erkân, das unsere Dedes bis heute bewahrt haben, nicht verloren gehen soll. Ich habe ohne jeden Eigennutz gearbeitet und mich bemüht. Wenn Gott es erlaubt, werde ich mich bemühen, diesen Dienst für die Menschheit zu leisten, solange ich lebe.

Muhammed Ali’ye gönül vermeyen
İblistir şeytandır özü çürüktür
Ehlibeyt nurundan Hakk’ı görmeyen
Gönlü mühürlüdür özü çürüktür

Wer Muhammad und Ali nicht sein Herz schenkt,
ist Iblis, ist Satan, sein Inneres ist morsch.
Wer im Licht der Ehlibeyt Gott (Hak) nicht erblickt,
dessen Herz ist versiegelt, sein Inneres ist morsch.

İnancımı merak ettiysen madem
Ehlibeyt lütfuyla var oldu Âdem
Gadir Hum’u inkâr etse bir adam
Takılma peşine izi çürüktür

Da du nun nach meinem Glauben fragst:
Durch die Gnade der Ehlibeyt kam Adam ins Dasein.
Leugnet ein Mensch das Ereignis von Gadir Hum,
so folge ihm nicht – seine Spur ist morsch.

Erenlerin daim Hak ile işi
Hak yoluna korlar can ile başı
Falanı filanı metheden kişi
Kanmayın lafına özü çürüktür

Die Erenler haben stets mit Gott (Hak) zu tun,
auf Gottes Weg setzen sie Seele und Haupt.
Wer diesen und jenen lobpreist,
dessen Worten glaubt nicht – sein Inneres ist morsch.

Kulak verilmez gelen her sese
Aldanıp inanmak olmaz kalleşe
Tevellası teberrası yok ise
Gözü kör gittiği yol çürüktür

Man leiht nicht jeder Stimme, die kommt, sein Ohr,
man darf sich vom Verräter nicht täuschen lassen und ihm glauben.
Wer weder Tevella noch Teberra kennt,
dessen Auge ist blind, der Weg, den er geht, ist morsch.

Muhammed Ali’den gayrısın anma
Bağlan Şahı Velayete sahteye kanma
Hak aşkıyla yandım dese inanma
Ateşi sahtedir, közü çürüktür

Gedenke keines anderen als Muhammad und Ali,
binde dich an den Şah der Velayet (Ali), lass dich vom Falschen nicht täuschen.
Sagt einer, er sei in Gottesliebe entbrannt, so glaube ihm nicht:
sein Feuer ist falsch, seine Glut ist morsch.

Quelle: Seyit Derviş Tur, Erkânname – Aleviliğin İslam Yorumu ve Alevi Erkânları (Die islamische Deutung des Alevitentums und die alevitischen Riten), erweiterte 3. Auflage (ISBN 975-6791-52-7).

Übersetzung aus dem türkischen Original von Seyit Derviş Tur.